Donate

on =========================================================================
X42n0735_p0440c08║   
X42n0735_p0440c09║   
X42n0735_p0440c10║   
X42n0735_p0440c11║   四分律開宗記卷第五 (從尼律初 至尼律竟。合有三萬七千二 百言)
X42n0735_p0440c12║   　　　　西太原寺沙門　懷素　撰
X42n0735_p0440c13║   ●次明尼律。　戒本六 文。先定同戒最初 有無。舊解
X42n0735_p0440c14║   云 。大僧 與尼。男女位 別 。何 得因此制 彼。又復望尼漏
X42n0735_p0440c15║   過未起。如何 逆制 。謂二 眾犯同。皆別 有初 。所以 知者
X42n0735_p0440c16║   如尼初 戒。與僧 同犯。下開亦言最初 不犯。故知別 初 。
X42n0735_p0440c17║   如斯解時。可同犯戒。應更別 出起過之 人。呵責制 戒。
X42n0735_p0440c18║   但 大僧 中。已明起過。若更出者。不異於前 。為離繁文。
X42n0735_p0440c19║   略而不出。直列 戒本。餘二 律中。告尼眾言二 部持者。
X42n0735_p0440c20║   此謂告知同別 共學不學。非是由此制 彼名共。以 是
X42n0735_p0440c21║   義故。各別 有初 。此釋不然。違於理教。故今正解。但 同
X42n0735_p0440c22║   犯戒。無別 最初 。以 僧 與尼俱 是具 戒。形雖有殊。禁持
X42n0735_p0440c23║   義一 。但 使大僧 犯訖。因即制 尼。尼後犯者即是第二 。
X42n0735_p0440c24║   豈有結局比丘。不通尼眾。待後別 犯。更立最初 。故五
X42n0735_p0441a01║   分第十一 云 。佛為比丘制 初 戒已。波羅問云 。是戒我
X42n0735_p0441a02║   當云 何 持。為應作一 部僧 持。二 部僧 持。佛言應作二
X42n0735_p0441a03║   部僧 持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒。問
X42n0735_p0441a04║   答皆然。又十八 云 。諸比丘尼見優 波離。嗔罵言。坐此
X42n0735_p0441a05║   比丘恒問世 尊。此戒應作二 部僧 持。一 部僧 持。佛便
X42n0735_p0441a06║   令作二 部僧 持。由此使我多受困苦。十誦四十六 。爾
X42n0735_p0441a07║   時佛不在比丘尼僧 前 結同戒。在比丘僧 前 結同戒
X42n0735_p0441a08║   已。語諸比丘。汝等向比丘尼僧 說。諸比丘遣跋提比
X42n0735_p0441a09║   丘往語云 。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是
X42n0735_p0441a10║   中有長老比丘尼。皆言善好。偷 蘭難陀比丘尼。暗嗑
X42n0735_p0441a11║   不受。是中有比丘尼。少欲知足。乃至白佛。佛種種呵
X42n0735_p0441a12║   責已。乃至言。若比丘尼暗嗑向比丘者。波逸提。僧 祇
X42n0735_p0441a13║   三十六 。愛道白佛言。世 尊已為諸比丘。制 四墮重法。
X42n0735_p0441a14║   我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信 心善女人。欲得
X42n0735_p0441a15║   五 事 利 益者。當盡受持此毗尼等。次第為說。以 此義
X42n0735_p0441a16║   推。明無初 也。爾者豈可一 切同戒。皆因比丘先犯。而
X42n0735_p0441a17║   無一 戒因尼制 僧 。解但 列 同戒者。悉是比丘先犯。比
X42n0735_p0441a18║   丘犯已。因即制 尼。所以 知者。以 同戒云 。世 尊在某處。
X42n0735_p0441a19║   以 此因緣。集比丘僧 。為尼制 戒者。還是比丘犯制 之
X42n0735_p0441a20║   處。若此同戒別 有初 者。即應別 舉緣起呵制 。如何 但
X42n0735_p0441a21║   云 以 此因緣。爾者如何 滅年受戒。與外道食戒。及長
X42n0735_p0441a22║   鉢等戒。尼中別 舉緣起。解此等犯雖是同。以 緣異故。
X42n0735_p0441a23║   故尼戒中別 舉緣起。又解。此等諸戒並 尼先犯。雖尼
X42n0735_p0441a24║   先犯。不得因此制 僧 。以 尼行法皆依僧 故。必無因卑
X42n0735_p0441b01║   有制 尊義。故多論第九云 。若二 部同戒。必於大僧
X42n0735_p0441b02║   中結後。令大比丘告尼。以 女人賤。當從大僧 受故。若
X42n0735_p0441b03║   獨結尼戒。就二 部中也。故此等戒。僧 後別 犯。以 緣異
X42n0735_p0441b04║   故。而有最初 。爾者既因比丘先犯。以 制 尼者。然尼漏
X42n0735_p0441b05║   過未生。如何 逆制 。解比丘與尼戒體無別 。但 僧 犯竟。
X42n0735_p0441b06║   即與尼同。非要更須對尼起漏。若以 人別 必未生者。
X42n0735_p0441b07║   如須提起漏。非開餘人。何 得因此遂禁餘者。爾者若
X42n0735_p0441b08║   准此義。尼則 無初 。如何 尼初 戒云 最初 不犯。解此言
X42n0735_p0441b09║   初 者。非是尼犯最初 。以 對比丘立制 云 初 不犯。今將
X42n0735_p0441b10║   此制 。宣示尼眾。還是從比丘初 犯。名為最初 。不是以
X42n0735_p0441b11║   尼別 犯有初 。名為最初 。若以 此文。即謂尼有初 者。如
X42n0735_p0441b12║   何 尼中不舉犯人緣起。既無人緣。明因僧 制 。
X42n0735_p0441b13║   次解六 文。於中開二 。一 總二 別 。總中四門。第一 五 犯
X42n0735_p0441b14║   聚。第二 七犯聚。第三方便 。第四持犯。
X42n0735_p0441b15║   先解五 犯。五 門分別 。第一 位 列 五 犯。第二 立五 所以 。
X42n0735_p0441b16║   第三解通犯名。第四釋別 夷等。第五 彰犯次第。初 門
X42n0735_p0441b17║   大僧 四戒。尼八 戒。為初 犯。僧 十三僧 殘。尼十七為。第
X42n0735_p0441b18║   二 犯。僧 三十捨墮九十單提。合百二 十。尼三十捨墮
X42n0735_p0441b19║   一 百七十八 單提。合二 百八 。為第三犯。僧 四提舍尼
X42n0735_p0441b20║   八 。為第四犯。僧 百眾學及七滅。尼但 眾學。為第五 犯。
X42n0735_p0441b21║   問何 故具 位 戒多。廣立五 犯。沙彌戒少。唯局吉羅。解
X42n0735_p0441b22║   比丘行滿。力 分堪行。防過使周。廣立五 犯。沙彌不滿。
X42n0735_p0441b23║   力 分未堪。且就化宜。犯唯一 品。又解。比丘五 犯。託緣
X42n0735_p0441b24║   以 興。沙彌不然。何 以 來難。爾者沙彌無犯緣。制 罪唯
X42n0735_p0441c01║   一 品。如何 諸戒下一 一 並 結愆。解祇為無犯緣。制 罪
X42n0735_p0441c02║   唯一 品。道分修 義同。諸戒齊結罪。若不爾者。具 不何
X42n0735_p0441c03║   殊。次立五 者。但 佛制 戒。准俗 而立。俗 有五 刑 。故施五
X42n0735_p0441c04║   犯。又以 藥有五 。故立有五 犯。又解。但 為眾生輪迴五
X42n0735_p0441c05║   道。世 尊哀怜。為制 戒律。欲使斷因不受苦報。故母經
X42n0735_p0441c06║   第七云 。云 何 名犯。能使眾生輪迴三有。名為犯義。又
X42n0735_p0441c07║   可世 尊善知法相。隨化機宜。立此五 耳。次解名義。然
X42n0735_p0441c08║   下律文名五 種犯。違禁起非。名之 為犯。又名五 種制 。
X42n0735_p0441c09║   以 須禁防。稱之 為制 。亦名五 犯聚。一 犯含多。名為犯
X42n0735_p0441c10║   聚。然有諸師。棄此正文。取祇篇名釋者。不順正理。既
X42n0735_p0441c11║   取篇名。即釋篇云 。輕重相形。故名篇。或云 偏 跛故名
X42n0735_p0441c12║   篇。又云 。流類均等。相似 義者。說有五 階。故曰五 篇。謂
X42n0735_p0441c13║   其三齊。故是均等。一 名齊。二 體齊。三究竟齊。如初 篇
X42n0735_p0441c14║   四戒。但 名波羅夷。輕重義等。後都暢思。有此相似 。錄
X42n0735_p0441c15║   為初 篇。餘非類者。理不得同。如是展轉。乃至第五 。類
X42n0735_p0441c16║   亦同爾。故名為篇。此但 略引。不能繁破。古師序列 。疏
X42n0735_p0441c17║   向一 紙。斯則 枉釋異名。費多言從。用茲傳授。不益學
X42n0735_p0441c18║   人。但 知篇者編也。編此法義。成其一 聚。此即章品異
X42n0735_p0441c19║   名。豈勞 廣釋。次解夷等名者。梵曰波羅夷。此無名譯。
X42n0735_p0441c20║   既無正目相當。且從義解。故多論第二 云 。波羅夷者。
X42n0735_p0441c21║   名墮不如處。如二 人共鬪。一 勝一 負。比丘受戒。欲出
X42n0735_p0441c22║   生死。與四魔共鬪。若犯此戒。則 墮負處。名墮不如。十
X42n0735_p0441c23║   誦亦然。彼文是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不
X42n0735_p0441c24║   名比丘非沙門等。或名他勝處。以 犯戒故。魔必得勝。
X42n0735_p0442a01║   故俱 舍十五 云 。破苾蒭體。害沙門性。壞滅墮落。立他
X42n0735_p0442a02║   勝名。或從喻故。名曰死人。故上文言。譬如有死屍。大
X42n0735_p0442a03║   海不容受。又云 。譬如斷人頭不可復起。又曰無餘。故
X42n0735_p0442a04║   下文云 。遮波羅夷者。是名無餘故遮。但 無餘有二 。一
X42n0735_p0442a05║   自行無餘。以 壞根本。無比丘用故。二 眾法無餘。以 同
X42n0735_p0442a06║   死屍。二 僧 不攝故。望此二 行。更無餘分。故曰無餘。又
X42n0735_p0442a07║   名為棄。若犯此戒。內法不収。棄之 於外。故名為棄。為
X42n0735_p0442a08║   此文言棄之 於岸上。又戒經云 。是四棄法。此棄即是
X42n0735_p0442a09║   邊之 異名。又母經第七云 。波羅夷者。為他刀 梢所傷 。
X42n0735_p0442a10║   絕滅命根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。
X42n0735_p0442a11║   為惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。為三十七住 道
X42n0735_p0442a12║   法所棄。為四沙門果所棄。為戒定慧解脫解脫知見
X42n0735_p0442a13║   一 切善法所棄者。名波羅夷。又波羅夷者。如人犯罪。
X42n0735_p0442a14║   施其死罸。更無生路。犯波羅夷。永無懺悔之 路。於比
X42n0735_p0442a15║   丘法中。更不可修 。名波羅夷。如人欲到 彼岸。愚癡中
X42n0735_p0442a16║   道為他所誑。而失彼岸。於佛教中。為煩惱所誑。失涅
X42n0735_p0442a17║   槃彼岸。是名為墮。僧 殘者。犯此罪已。垢纏行者。非全
X42n0735_p0442a18║   淨用。故名為殘。有殘之 罪。假僧 除殄。故曰僧 殘。奈邪
X42n0735_p0442a19║   第三云 (秦言語眾决斷)。又多論第三云 。僧 伽 婆尸沙者(秦言僧 殘)。
X42n0735_p0442a20║   是罪屬僧 。僧 中有殘。因眾除滅。又云 。四事 無殘。此雖
X42n0735_p0442a21║   犯有淺因僧 滅故。故曰僧 殘。母經第七云 。僧 殘者。殘
X42n0735_p0442a22║   有少在不滅。名為僧 殘。又復殘者。如人為他所斫。殘
X42n0735_p0442a23║   有咽喉。名之 為殘。如二 人共入 陣鬪。一 為他所害命
X42n0735_p0442a24║   絕。二 為他所害。少在不斷。若得好毉良藥。可得除着。
X42n0735_p0442b01║   若無者不可差也。犯僧 殘者。亦復如是。有少可懺悔
X42n0735_p0442b02║   之 理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之 法。此罪
X42n0735_p0442b03║   可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧 殘。然殘諸義。
X42n0735_p0442b04║   亦通下犯。此以 對初 。故彰總稱。多論第三。問曰。四篇
X42n0735_p0442b05║   皆是有殘。何 以 獨此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。
X42n0735_p0442b06║   不一 切盡因僧 滅。十三事 。一 切因僧 滅。又犯此戒行。
X42n0735_p0442b07║   波利 婆沙亦在僧 中。摩那埵亦在僧 中。出罪亦在僧
X42n0735_p0442b08║   中。餘戒不爾。故名僧 殘。波逸提(此名為墮)罪有此能。即是
X42n0735_p0442b09║   功 能為義。十云 。波逸提者。燒煑覆障。若不悔過。是障
X42n0735_p0442b10║   礙道。母經第七云 。所犯罪微。故名波逸提。又復非斷
X42n0735_p0442b11║   滅善根罪。枝條罪。名波逸提。又復如被斫者。少傷 其
X42n0735_p0442b12║   皮。不至損命波逸提罪。亦復如是。此罪傷 善處。少名
X42n0735_p0442b13║   波逸提。此且約別 為義。理亦通餘。提舍尼者。多論第
X42n0735_p0442b14║   九云 。此戒體無罪名。一 人邊一 悔過。若其從義。名為
X42n0735_p0442b15║   可呵。即是責過為義。故文言我犯可呵法。以 若持戒
X42n0735_p0442b16║   順教。即合讚歎。今既犯戒招愆。事 須呵責。亦可謝過
X42n0735_p0442b17║   為義。文言我今向大德悔過。以 所造惡。謝在於往。今
X42n0735_p0442b18║   追生厭。故云 悔過。母經第七云 。犯即懺悔。數犯數悔。
X42n0735_p0442b19║   故名波羅提舍尼。又復忘誤作。非故心作。故名也。僧
X42n0735_p0442b20║   祇二 十一 云 。向人發露不覆藏。突吉羅者。見云 。突者
X42n0735_p0442b21║   是惡。吉羅者作。謂惡作也。又言式又迦羅尼者。即是
X42n0735_p0442b22║   勸 學名也。問毗尼者。戒行為宗。何 故乃言波羅夷耶。
X42n0735_p0442b23║   答行通於五 。不能自分。舉彼所防。以 別 能治。故言波
X42n0735_p0442b24║   羅夷等。即是五 犯解義。咸就所防。若言式叉者。義則
X42n0735_p0442c01║   有兩。上四同前 所防。第五 勸 學受稱。次明先後。推尋
X42n0735_p0442c02║   大聖本制 之 興。隨犯即禁。輕重事 亂 。又准多論。先結
X42n0735_p0442c03║   吉羅。後制 餘戒。今此次第何 所稟承。解重者先明。輕
X42n0735_p0442c04║   者後說。次第法然。不違道理。又此次第。並 佛自施。如
X42n0735_p0442c05║   略說中。儀 則 已爾。故優 波離佛涅槃後。一 依聖教。集
X42n0735_p0442c06║   為次第。欲使僧 尼觀過興厭。先識麤愆。後知微過。善
X42n0735_p0442c07║   修 對治。離過行成。有剋 道益。故所以 爾。
X42n0735_p0442c08║   次七犯聚。六 門分別 。第一 位 列 七聚。第二 立七之 意。
X42n0735_p0442c09║   第三解通聚名。第四釋別 夷等。第五 偷 蘭先後。第六
X42n0735_p0442c10║   入 五 犯不。初 門四八 為第一 聚。十三十七為第二 聚。
X42n0735_p0442c11║   一 切偷 蘭為第三聚。捨墮及諸提為第四聚。四八 提
X42n0735_p0442c12║   舍為第五 聚。惡作第六 。惡說第七。次立七者。古舊釋
X42n0735_p0442c13║   云 。若約三聚。總明業相。亦得名為一 不善聚。但 為制
X42n0735_p0442c14║   戒本心。為欲備 防違失。若其就體。總為一 聚。此則 輕
X42n0735_p0442c15║   重通含。何 由可識。以 斯義故。不得立一 。若其就具 往
X42n0735_p0442c16║   分。不過身口。身犯名惡作。口犯名惡說。此亦體含輕
X42n0735_p0442c17║   重。相又未分。故不從具 立於二 聚。若其從境別 制 塵
X42n0735_p0442c18║   沙。文則 廣而頗尋。行乃博而難立。故聖興制 。事 唯是
X42n0735_p0442c19║   要。進不就廣。恐令起退。止不住 略。恐難解知。是以 逐
X42n0735_p0442c20║   義離廣。出於五 聚。五 所不攝。還復二 位 。以 五 配二 。故
X42n0735_p0442c21║   有七聚。罪相差分。麁以 可識。問據聖本制 。隨犯即禁。
X42n0735_p0442c22║   分何 為五 。而言逐義離廣。豈可先有一 法。分為五 也。
X42n0735_p0442c23║   故知不爾。答逐義離廣者。以 身口所造。有五 義邊。即
X42n0735_p0442c24║   置前 五 。不同向五 輕微相者。當位 立二 。即成七聚。何
X42n0735_p0443a01║   必要須先有今分方明離廣。今解不然。蓋是如來善
X42n0735_p0443a02║   知法相。隨化機宜。立此七聚。既云 古昔常法無別 。所
X42n0735_p0443a03║   以 既許身語所造。有五 義邊。即置前 五 。如何 不許有
X42n0735_p0443a04║   七義邊。真立七聚。次釋名義。所言聚者。罪種雖多。名
X42n0735_p0443a05║   類貫攝。集在一 處。稱之 為聚。偷 蘭一 罪。雖無別 文。或
X42n0735_p0443a06║   可聚在大教之 中。或可聚在一 名之 下。次釋夷等別
X42n0735_p0443a07║   名。同五 犯者。如上已明。不同者今解。偷 蘭遮者。昔解
X42n0735_p0443a08║   云 。偷 蘭名醜惡。故下文云 。汝莫破僧 。甚大醜惡。以 出
X42n0735_p0443a09║   佛身血。或與佛竟化。相鄙之 甚。故曰醜惡。今解。名大
X42n0735_p0443a10║   障道。故善見云 。偷 蘭名大遮者。言障善道。後墮惡道。
X42n0735_p0443a11║   又母經第七云 。於麤惡罪邊生。故名偷 蘭遮。又欲起
X42n0735_p0443a12║   大事 不成。名為偷 蘭遮。言惡作者。作惡故惡。由作得
X42n0735_p0443a13║   惡。俱 名惡作。如反抄衣等。作惡故惡。持佛像 等。由作
X42n0735_p0443a14║   得惡。言惡說者。說惡故惡。由說得惡。並 名惡說。如說
X42n0735_p0443a15║   自愆等。說惡故惡。如為持仗人說法等。由說得惡。此
X42n0735_p0443a16║   七並 就所防罪解。若不舉彼所防能防。不可為七。問
X42n0735_p0443a17║   彼前 第五 犯體。此六 七収。如何 勸 學名局。前 不及後。
X42n0735_p0443a18║   答為成七聚。身語別 分。論勸 學名。彼此無別 。次偷 蘭
X42n0735_p0443a19║   先後者。問蘭之 一 罪。或在第三。或在第五 。其義何 也。
X42n0735_p0443a20║   答戒與威儀 。以 分七者。偷 蘭位 次。合在第三。以 過麤
X42n0735_p0443a21║   重。戒門所攝。為此下文。若以 破戒故遮。謂夷等上三。
X42n0735_p0443a22║   為以 威儀 故遮。謂提等下四。若以 均離往分。須在第
X42n0735_p0443a23║   五 。以 體雜故。不在均前 。過復是麤。須居雜首。既是均
X42n0735_p0443a24║   下雜初 。位 當第五 。又解。蘭聚不定。須就果因。即是作
X42n0735_p0443b01║   因故三。為果故五 。為辨成他成故爾。
X42n0735_p0443b02║   次入 不入 。二 門分別 。第一 約七聚明。第二 定默妄罪。
X42n0735_p0443b03║   初 門七聚。位 約為三。上之 四聚即為四犯。偷 蘭一 聚
X42n0735_p0443b04║   一 向不入 。六 七二 聚有入 不入 。門所以 偷 蘭一 向不
X42n0735_p0443b05║   入 。六 七二 聚有入 不入 。解凡入 五 犯。須具 二 義。一 並
X42n0735_p0443b06║   體均。二 齊究竟。然以 蘭含輕重。非是體均。又通果因。
X42n0735_p0443b07║   非齊究竟。以 斯義故。一 向不入 。吉罪之 中雖通因果。
X42n0735_p0443b08║   簡取究竟。並 即體均。是以 六 七有入 不入 。爾者吉罪
X42n0735_p0443b09║   簡究竟。以 體均故入 。偷 蘭義亦然。同吉應有入 。解蘭
X42n0735_p0443b10║   設究竟。體亦不均。約此不同。束成三位 。大眾懺蘭。如
X42n0735_p0443b11║   破僧 逆蘭。及佛滅後東西二 洲一 切破主 。然此逆蘭。
X42n0735_p0443b12║   是可懺罪。故十誦第五 十。波離問。破僧 犯何 罪。佛言
X42n0735_p0443b13║   犯偷 蘭。又問破僧 罪云 何 悔。佛言偷 蘭遮悔。其出血
X42n0735_p0443b14║   偷 蘭。是波羅夷下。不成罪攝。亦是可懺。又此律但 言
X42n0735_p0443b15║   四事 不可治。不言兼 二 逆。爾者如何 言提婆達多此
X42n0735_p0443b16║   應滅擯。解此以 逆故擯。不以 蘭故擯。如外道故煞父
X42n0735_p0443b17║   母。亦言滅擯。豈亦犯蘭。以 此故知。無不可懺偷 蘭。問
X42n0735_p0443b18║   蘭既可懺。所以 難謗犯殘。解如謗黃門。破內外道。亦
X42n0735_p0443b19║   得犯殘。豈有蘭罪。故知但 為舉事 謗。駈擯處齊。結以
X42n0735_p0443b20║   殘罪。不為偷 蘭。又以 蘭故謗成殘者。豈有所謗名輕。
X42n0735_p0443b21║   能謗罪重。二 少眾懺蘭。如破僧 助 伴 。及壞羯磨僧 蘭。
X42n0735_p0443b22║   三一 人懺蘭。如五 百比丘蘭。及人皮石鉢。食生肉血。
X42n0735_p0443b23║   剃 三處毛。裸形見佛等。非直果蘭。有此三位 。因蘭亦
X42n0735_p0443b24║   爾。十誦五 十九。波離問佛。偷 蘭遮云 何 懺悔除滅。佛
X42n0735_p0443c01║   言。有四種偷 蘭。從波羅夷生重偷 蘭。一 切僧 前 悔過
X42n0735_p0443c02║   除滅。從波羅夷生輕偷 蘭。應出界外。四比丘眾悔過
X42n0735_p0443c03║   除滅。殘邊重蘭。同此從僧 。殘生輕蘭。一 比丘悔滅。伽
X42n0735_p0443c04║   論亦爾。由此不同一 向不入 。爾者究竟吉羅。有其二
X42n0735_p0443c05║   種。如沙彌四重滅擯。大僧 責心。此亦不均同蘭。何 以
X42n0735_p0443c06║   有入 。解本立五 犯。對於具 戒。沙彌滅擯。簡而不論。然
X42n0735_p0443c07║   依此文。但 四人為大眾。故文言。不白大眾者。四人若
X42n0735_p0443c08║   過。類知二 三人。即是小眾。對其三境懺悔儀 則 。如下
X42n0735_p0443c09║   滅諍自言中明。
X42n0735_p0443c10║   次定默者。但 僧 說戒。不問廣略。默妄吉羅。吉淨提罪。
X42n0735_p0443c11║   若二 三人。唯提無吉。以 皆自言稱清淨故。一 人心念。
X42n0735_p0443c12║   雖復口言。以 闕所對。還是吉羅。問未知默罪。為是究
X42n0735_p0443c13║   竟。為是方便 。一 解是究竟。所以 爾者。無心作默。不欲
X42n0735_p0443c14║   發言。今遂本期。豈非究竟。若以 默故。即是方便 。和眾
X42n0735_p0443c15║   默時。應非究竟。和僧 在眾默。合眾得僧 殘。問淨默亦
X42n0735_p0443c16║   然。如何 是方便 。是則 前 二 是因。第三是果。覽前 二 因
X42n0735_p0443c17║   成後一 果。猶如違諫結業之 類。又解。案其實義。非是
X42n0735_p0443c18║   究竟。所以 爾者。凡結業門。皆據身語。如何 約心不了 。
X42n0735_p0443c19║   而成究竟。然此默妄意造語業。為造不了 。方便 所収。
X42n0735_p0443c20║   故俱 舍云 。語業者或默然。如布灑他時。若不以 此成
X42n0735_p0443c21║   業門。定不息餘詞。難為永軌丸 。又以 列 在小妄方便
X42n0735_p0443c22║   位 中。爾者默妄隱在心。不得成究竟。大妄身現相應。
X42n0735_p0443c23║   當是方便 。答妄為現身相。故得成究竟。默隱無別 相。
X42n0735_p0443c24║   所以 是方便 。默是方便 不入 五 。犯提是究竟。故入 五
X42n0735_p0444a01║   中。次解方便 義。言方便 者。雖復之 造前 境。未暢本思。
X42n0735_p0444a02║   或復境緣互 差。不成究竟。如斯等例 。是曰方便 。方便
X42n0735_p0444a03║   不同。有其二 種。一 者進趣方便 。二 者不成方便 。然古
X42n0735_p0444a04║   舊師立三方便 。第一 先立遠方便 。亦名遠資成。所以
X42n0735_p0444a05║   合不立者。良以 遠中。但 有資義。體事 既殊。故今不
X42n0735_p0444a06║   立。又准了 論。但 於進趣之 中。分為近遠。本更不假餘
X42n0735_p0444a07║   別 體事 。以 此故今除遠立餘。言進趣者。心規前 事 。發
X42n0735_p0444a08║   動 身語。造境求成。名為進趣。但 心該於剋 漫。作業通
X42n0735_p0444a09║   於自他。俱 能資果。稱云 方便 。定此有無。三位 料簡。第
X42n0735_p0444a10║   一 敘異說。第二 顯過非。第三立正義。初 昔義。一 解。亦
X42n0735_p0444a11║   有亦無。如違諫等。有法隔絕。不待心息。故言三蘭。如
X42n0735_p0444a12║   煞盜等。本無法隔。故要心息得罪。進趣中無。第二 解。
X42n0735_p0444a13║   進趣之 中。一 向無罪。以 文言不成者蘭。不言未成者
X42n0735_p0444a14║   蘭。假使步步增其不善。而無步步蘭吉之 名。又如向
X42n0735_p0444a15║   佛。步步有順理之 福。今假作過。步步有違理。亦無蘭
X42n0735_p0444a16║   吉。爾者如何 白二 羯磨捨者三蘭。解此是第三息處。
X42n0735_p0444a17║   故言三罪。猶如門外三即。非具 有三。
X42n0735_p0444a18║   次過非有五 。一 立義違理無因過。教防身語。通及果
X42n0735_p0444a19║   因。因既言無。果應非有。但 以 見佛。果無名。因增步步
X42n0735_p0444a20║   福。違教果有稱。寧無因業名。汝以 因類其因。令因不
X42n0735_p0444a21║   立稱。我以 果類其果。令果無犯名。然罪果類福果。罪
X42n0735_p0444a22║   有福非有。罪因類福因。亦罪有福非有。第二 要假心
X42n0735_p0444a23║   息事 止過。若言毗尼者。因緣以 求。即心為因。前 事 為
X42n0735_p0444a24║   緣。心因及緣。俱 一 不息。如何 不息因緣之 業。而得有
X42n0735_p0444b01║   罪。爾者若以 不息即無罪者。且如違諫至四。心若息。
X42n0735_p0444b02║   息故得偷 蘭。四竟結夷愆。明心不是息。心既不息。如
X42n0735_p0444b03║   何 有罪。果既許然。因豈假息。又如獨行未至村蘭。此
X42n0735_p0444b04║   有將至之 心。明知未至不息。又五 分第一 云 。比丘作
X42n0735_p0444b05║   書。字字偷 蘭。豈可作書字字皆有止心。第三二 因差
X42n0735_p0444b06║   平相成過。凡論不善。有其二 位 。一 者違理。二 者違教。
X42n0735_p0444b07║   違理因果俱 無名種。違教因果俱 有名種。若言但 增
X42n0735_p0444b08║   不善。而無蘭吉名者。豈將違理之 因成違教果。計理
X42n0735_p0444b09║   不然。名平成過。又違理業。略教所収。違教果名。廣教
X42n0735_p0444b10║   中攝。如何 略教中因。乃成廣教中果。又此違理。性罪
X42n0735_p0444b11║   可然。若犯遮戒。如何 違理。第四濫開聖意引證過。以
X42n0735_p0444b12║   八 事 成重。但 積勢 成。體既不覧。明不藉因。爾者若不
X42n0735_p0444b13║   覧體。即不藉因。如何 要須前 七未懺。既言未懺。必假
X42n0735_p0444b14║   相成。又若不覧。蘭須別 懺。如何 文中隱其悔語。第五
X42n0735_p0444b15║   乖 諸律論正文過。文如下引。
X42n0735_p0444b16║   次立正義。三門分別 。第一 顯有因罪。第二 定罪重輕。
X42n0735_p0444b17║   第三因罪覧不。
X42n0735_p0444b18║   初 門。定因罪者。進趣之 中。定有其罪。故下文云 。比丘
X42n0735_p0444b19║   厭報。投崖不死。白佛。佛言。方便 欲自煞偷 蘭。又云 。時
X42n0735_p0444b20║   有比丘。去浣衣處不遠。見有曬貴價 衣。即憶識而去。
X42n0735_p0444b21║   念言還時當取。便 疑。乃至佛言。方便 求五 錢。未離本
X42n0735_p0444b22║   處偷 蘭。又諫文言。白二 羯磨捨者三蘭。明知前 二 進
X42n0735_p0444b23║   趣中結。若望闕果。三皆不成。又言白未竟吉羅。豈非
X42n0735_p0444b24║   是罪。又如了 論。夷有十六 部。後二 方便 。並 是進起。以
X42n0735_p0444c01║   收。又多論第三云 。欲取五 錢已上。始從發足。步步輕
X42n0735_p0444c02║   蘭。乃至選擇取三已還輕蘭。四錢重蘭。又僧 祇第七
X42n0735_p0444c03║   云 。屏處一 人三諫不止。三越毗尼。眾多人中三諫不
X42n0735_p0444c04║   止。三越毗尼。至僧 中初 諫時。說未竟越毗尼罪。說竟
X42n0735_p0444c05║   偷 蘭遮。第二 諫亦爾。第三諫說未竟偷 蘭。說竟僧 殘。
X42n0735_p0444c06║   僧 殘罪起。以 屏處諫。多人中諫。及僧 中諫。諸越毗尼
X42n0735_p0444c07║   罪。諸偷 蘭遮罪。一 切盡合成一 僧 伽 婆尸沙。若中間
X42n0735_p0444c08║   止者。隨所止處治罪。以 此故知。並 有其罪。
X42n0735_p0444c09║   次重輕者。依此宗文。一 切諸犯。無問重輕。但 使起心。
X42n0735_p0444c10║   皆獲吉罪。故文言。或念犯罪。或發心犯。若發進趣已
X42n0735_p0444c11║   去。初 二 犯蘭。下五 獲吉。此通相說。然別 明者。如調部
X42n0735_p0444c12║   云 。有勇 健 人出家。有異破戒比丘。謗言彼某村中多
X42n0735_p0444c13║   有財物。可共往取。即答言可爾。彼去不遠。此作是念。
X42n0735_p0444c14║   我信 樂出家。不應作如是惡事 。乃至答言不往。疑白
X42n0735_p0444c15║   佛。佛言無犯。先然可彼突吉羅。問此之 然可已發語
X42n0735_p0444c16║   業討是偷 蘭。如何 言吉。答此且發言然可作事 。猶未
X42n0735_p0444c17║   造境。故吉非蘭。故見論第九云 。何 謂方便 突吉羅。答
X42n0735_p0444c18║   如偷 人覓伴 。及刀 斧钁。隨其方便 。是名方便 吉羅。若
X42n0735_p0444c19║   發身語已去。即獲偷 蘭。故多論第三云 。執刀 欲煞人。
X42n0735_p0444c20║   發足步步輕蘭。乃至未傷 人已還輕蘭。若刀 着人。不
X42n0735_p0444c21║   問深淺。命未斷已還重蘭。又五 分第一 云 。比丘作念。
X42n0735_p0444c22║   我當煞彼人。發心時吉。作方便 時蘭。死者夷。爾者媒
X42n0735_p0444c23║   初 受語。何 以 非蘭。觸女二 俱 有衣。不應得吉。設諫拒
X42n0735_p0444c24║   違。作白未竟。計亦是蘭。何 以 云 吉。解媒初 受時。未動
X42n0735_p0445a01║   身語。如先許可吉羅之 類。又解。此據本心。直欲受語。
X42n0735_p0445a02║   若作究竟意者。即合得蘭。故多論第八 云 。若打比丘
X42n0735_p0445a03║   波逸提。舉擬欲打便 止。突吉羅。以 打不滿故。此戒本
X42n0735_p0445a04║   意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但 擬波逸提。如本竟
X42n0735_p0445a05║   欲女人上出精。若遂意憶僧 殘。若不精出。直摩提便
X42n0735_p0445a06║   止。偷 蘭遮。若本心直規摩提樂意。僧 殘。以 此例 餘。成
X42n0735_p0445a07║   皆如是。摩觸義同。不勞 更釋。違諫約法。未過分齊。白
X42n0735_p0445a08║   竟始蘭。未竟故吉。又以 法隔。因去果懸。白既未終。所
X42n0735_p0445a09║   以 吉羅。又復名中。是違僧 諫。白既未滿。寧容結蘭。亦
X42n0735_p0445a10║   如然可吉羅之 類。對白既爾。餘法准知。
X42n0735_p0445a11║   次覧不者。夫論果法。必覧因成。如八 事 成重。要假前
X42n0735_p0445a12║   七未懺。後成重說。不言別 懺偷 蘭。又如白竟得偷 蘭
X42n0735_p0445a13║   時。不言更懺白前 吉罪。乃至諫說成夷因蘭。不見別
X42n0735_p0445a14║   懺。又五 分第三云 。第三羯磨未竟捨者。三吉三蘭悔
X42n0735_p0445a15║   過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧 殘。文結殘竟。不言更懺
X42n0735_p0445a16║   蘭吉。明知覽前 蘭吉。以 成僧 殘。又第八 利 吒違諫云 。
X42n0735_p0445a17║   第三唱未竟。亦應作六 突吉羅悔過。第三羯磨竟。若
X42n0735_p0445a18║   捨若不捨。波逸提。又僧 祇三十六 。尼違諫結云 。一 切
X42n0735_p0445a19║   越毗尼。一 切偷 蘭遮。成二 十重罪。名波羅夷。又此文
X42n0735_p0445a20║   直言作者夷。不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本
X42n0735_p0445a21║   已。後令別 除方便 罪文。以 此證知。定覽成果。爾者准
X42n0735_p0445a22║   依俱 舍等文。加 行根本後起三業。感報各殊。如何 覽
X42n0735_p0445a23║   加 行。以 成根本。又婆沙三十五 云 。謂染淨法。皆加 行
X42n0735_p0445a24║   時勢 用增上。非究竟時。解若望違理。業體各別 。不可
X42n0735_p0445b01║   覽此以 成於彼。然論違教結業異彼。故覽加 行以 成
X42n0735_p0445b02║   根本。又若加 行不覽成者。是則 犯夷。不入 惡道。以 論
X42n0735_p0445b03║   根本業。不入 惡道。來生人中。感等流果。但 知違理違
X42n0735_p0445b04║   教。一 向相反。如律男想斷女命夷。俱 舍不成根本。以
X42n0735_p0445b05║   此校量。故知全 異。
X42n0735_p0445b06║   次解不成方便 。文言成者夷。不成者蘭。又云 。方便 欲
X42n0735_p0445b07║   取而不取偷 蘭。然此不成方便 。有其七種。謂闕緣。境
X42n0735_p0445b08║   強。緣差。境差。想心。疑心。善心息。釋此七種。三門分別 。
X42n0735_p0445b09║   第一 釋名。第二 出體。第三諸門分別 。
X42n0735_p0445b10║   初 門言闕緣者。造境成犯。本由比丘病捨等生。事 不
X42n0735_p0445b11║   究竟。然闕緣非偷 蘭。蘭由闕緣而生。故曰闕緣。釋餘
X42n0735_p0445b12║   准此。言境強者。本心造境。希望事 成。今以 境強煞不
X42n0735_p0445b13║   諧遂。言緣差者。造境成犯。本由具 緣。緣或[虛*予]違。事 不
X42n0735_p0445b14║   究竟。言境差者。尅欲害怨。異境未替。迷非謂是。謬暢
X42n0735_p0445b15║   本思。言想疑者。念怨之 造。犯藉了 心。迷謂想疑。不成
X42n0735_p0445b16║   究竟。言善心息者。懷毒造境。希望事 成。今起善心。惡
X42n0735_p0445b17║   息非重。
X42n0735_p0445b18║   次出體者。謂隨闕等。顯事 決了 。即是體性。言闕緣者。
X42n0735_p0445b19║   若遇病捨。即非比丘。不成戒本犯戒之 人。故多論第
X42n0735_p0445b20║   三云 。若二 人相刺一 時死。無犯戒罪。以 受戒誓。畢一
X42n0735_p0445b21║   形故。又五 分。比丘自煞偷 蘭。設是比丘。須除狂等。十
X42n0735_p0445b22║   誦第六 十云 。比丘以 煞心打人。是人未死須。比丘若
X42n0735_p0445b23║   狂若反戒。得偷 蘭遮。次境強者。謂本期境。不可毀壞。
X42n0735_p0445b24║   或入 甚深禪定。或能反害於我。如出佛身血。伏害打
X42n0735_p0445c01║   力 子等。次緣差者。如欲作事 。或逢異人。恐有發覺。不
X42n0735_p0445c02║   成煞等。或可弓刀 斷折。事 不遂心。乖 本要期。是緣差
X42n0735_p0445c03║   也。次境差者。如境想中非人人想。非人疑是。解此境
X42n0735_p0445c04║   差。三門分別 。第一 敘舊。第二 辯非。第三顯是。
X42n0735_p0445c05║   初 敘舊三門。一 定境差多少。二 本期定境方便 。三定
X42n0735_p0445c06║   異境有無。初 門定多少者。然含四境。一 人境。二 非人
X42n0735_p0445c07║   境。三畜生。四非情杌木。此之 四境。俱 有差義。先約人
X42n0735_p0445c08║   趣。謂以 闕緣境強緣差心息。各對不疑疑說。即成其
X42n0735_p0445c09║   八 。斷命不疑疑後二 。即成五 對十句。二 趣各爾。杌應
X42n0735_p0445c10║   有八 。謂除二 強。四境通論總成三十八 。此三十八 皆
X42n0735_p0445c11║   能差張故。故曰境差。定義既竟。次解相別 。先辯人中
X42n0735_p0445c12║   五 對十句。上五 者。一 異境不強而煞。二 異境闕緣。三
X42n0735_p0445c13║   異境境強。四異境緣差。五 異境善心息。此非人人想
X42n0735_p0445c14║   離為五 。下五 者。六 異境疑善心息。七異境疑緣差。八
X42n0735_p0445c15║   異境疑強。九受境疑闕緣。十異境疑不強而煞。此非
X42n0735_p0445c16║   人疑離為五 。故成此十受境。初 十非。此方便 攝中。八
X42n0735_p0445c17║   方便 收。本境十句。並 境差攝。第一 句欲煞張。王來替
X42n0735_p0445c18║   處。緣於王人恒作張想。煞王命斷得夷。由異境差故。
X42n0735_p0445c19║   煞張心息。故曰境差方便 。問但 作張心。無害王意。何
X42n0735_p0445c20║   以 得重。答張王非煞緣。人是煞緣。當煞王時。雖無王
X42n0735_p0445c21║   心。而作人想。緣具 故夷。問煞王得夷。為以 張方便 成。
X42n0735_p0445c22║   為別 有方便 耶。解有二 種。一 解。以 取張方便 成。類盜
X42n0735_p0445c23║   說者。不然。又解。人趣雖同。者有別 故。寧得覽彼成此。
X42n0735_p0445c24║   兩境既別 。起心亦異。故知害王別 有方便 。謂與王境。
X42n0735_p0446a01║   交對已來。雖無王心。而作人想。往煞王命。斷時尚得
X42n0735_p0446a02║   損王究竟重夷。豈况王命未斷。寧不別 有方便 。以 成
X42n0735_p0446a03║   重罪。不類於盜同是一 主 。故用過五 方便 成五 重罪。
X42n0735_p0446a04║   若別 主 同盜。自餘九句。類說可知。次非人境五 對十
X42n0735_p0446a05║   句。數法同上。但 單闕上五 。非人境上。一 向無罪。以 無
X42n0735_p0446a06║   心當非人故。不同張王人趣是同。故下文言。男想煞
X42n0735_p0446a07║   女。佛言夷。雙闕下五 。非人境有罪。以 疑故。本境十句。
X42n0735_p0446a08║   還在第四第三。畜生十句。一 同非人。第四杌木八 句。
X42n0735_p0446a09║   異境無罪。非生數故。本境方便 。亦第四收。
X42n0735_p0446a10║   第二 定本境方便 者。此本境上三十八 蘭悉第四中
X42n0735_p0446a11║   攝。即境想四五 (二 句是)。第三定異境有無輕重。第一 犯
X42n0735_p0446a12║   不犯分別 。二 十有罪。二 趣上五 。杌境中八 。是說無罪。
X42n0735_p0446a13║   以 其二 趣無心。杌非煞境。不同人中雖張王別 。莫不
X42n0735_p0446a14║   是人。故前 五 有犯。第二 犯中。究竟方便 分別 。人趣初
X42n0735_p0446a15║   十此是究竟。中八 餘十並 是方便 。第三方便 中。重輕
X42n0735_p0446a16║   分別 。人趣入 重。謂是蘭故。餘十是輕。謂是吉故。二 趣
X42n0735_p0446a17║   第十。此二 吉重。餘八 則 輕。所以 可知。問二 趣第十吉
X42n0735_p0446a18║   羅者。何 以 文言非人疑蘭。答此望本期之 境故蘭。即
X42n0735_p0446a19║   上本壞三十八 等是。此謂疑從二 境結罪。第四方便
X42n0735_p0446a20║   相攝。人中初 十。此二 非方便 収。餘之 十八 以 位 言之 。
X42n0735_p0446a21║   闕緣境強緣差心息。位 各有四。四四十六 。四方便 攝。
X42n0735_p0446a22║   二 趣兩疑。疑心以 收。問三趣第十句俱 疑。乃有究竟
X42n0735_p0446a23║   方便 耶。答人中望本期故。說以 為疑。煞緣具 故。是以
X42n0735_p0446a24║   得夷。餘二 望本期猶豫故說疑。即以 闕心故但 得是
X42n0735_p0446b01║   方便 。是故人言自有疑不成。疑即人中第十是。
X42n0735_p0446b02║   次辯非者。問尅心趣本境。如何 結異罪異境。若結罪
X42n0735_p0446b03║   異境。即本境境差義不成。是漫非尅故。又異境若結
X42n0735_p0446b04║   罪。本境非是尅。今由立尅心異境定無犯。許是尅心
X42n0735_p0446b05║   異焉有罪。又若無簡別 心。可結異趣罪。無心簡別 異
X42n0735_p0446b06║   境。尅定無愆。本定境差。豈論異罪。又對異想疑。既立
X42n0735_p0446b07║   闕等。本境亦然。何 以 不出。以 本想疑之 後。亦有闕等
X42n0735_p0446b08║   生故。又緣非畜作本想疑。如何 疑心結罪。想心不結。
X42n0735_p0446b09║   若以 無心。當非畜上五 。許無罪。今亦無心。當非畜下
X42n0735_p0446b10║   五 。如何 犯。若以 疑心。緣二 結者。是則 非畜應是本期。
X42n0735_p0446b11║   若許非畜非是本期。如何 緣異得起進趣。又本害張。
X42n0735_p0446b12║   王來替處。緣王即許別 有方便 。而言兩境既別 。起心
X42n0735_p0446b13║   亦異。今亦非畜替本張處。異作本想。與王不殊。如何
X42n0735_p0446b14║   不許心異結罪。若以 張王同人結者。是則 王外無別
X42n0735_p0446b15║   差愆。以 王非張即許別 結。非畜亦然。何 以 無犯。又兩
X42n0735_p0446b16║   境別 起心異者。如何 於一 尅中。有二 進趣。進趣既二 。
X42n0735_p0446b17║   定是漫心。又對異境。別 起方便 。何 關本境境差之 事 。
X42n0735_p0446b18║   又十誦第二 云 。若比丘為人作坑。人死者夷。非畜死
X42n0735_p0446b19║   蘭。若為非人作坑。非人死者蘭。人畜死吉。若為畜生
X42n0735_p0446b20║   作坑。畜生死者提。人非死吉。若比丘不定為一 事 作。
X42n0735_p0446b21║   諸有來者。皆令墮死。人死者夷。非人死蘭。畜生死提。
X42n0735_p0446b22║   都無死者偷 蘭吉罪。准此尅心異皆無罪。
X42n0735_p0446b23║   次顯是者。境差謂在進趣位 中。被異差本。直據本境
X42n0735_p0446b24║   無處。齊曰境差。約心謬緣。合分為二 。一 者單闕境。謂
X42n0735_p0446c01║   非人人想。二 者雙闕境心。謂非人疑。又此單雙二 闕
X42n0735_p0446c02║   各含四境。總成八 句。亦不違文。或可心雖謬緣。心非
X42n0735_p0446c03║   境故。約境不同。隨境為四。此境四者。謂天非人畜生
X42n0735_p0446c04║   杌木。舊以 天同非人。隱而不說。若同非人即不立者。
X42n0735_p0446c05║   本煞非人。天來替處。以 同非故應不成差。若許成差。
X42n0735_p0446c06║   如何 不說。准依此理。故立天差。於此差位 。謂除同趣。
X42n0735_p0446c07║   同趣齊犯。不得論差。如欲煞張。王來替處。為有緣人
X42n0735_p0446c08║   心故重。不以 張王別 故差。為此境想。但 言非人作人
X42n0735_p0446c09║   想疑。不言王作張想疑。如婬約道。是道皆犯。不以 趣
X42n0735_p0446c10║   別 立有境差。煞等亦然。是人皆重。豈以 張王不同。許
X42n0735_p0446c11║   有差義。又古舊諸師。共許張王非煞緣。既許此義。如
X42n0735_p0446c12║   何 立差。即將張人方便 。成王究竟。於張人邊。無別 有
X42n0735_p0446c13║   罪。為此文言。男想斷女命夷。不言男邊別 有方便 。盜
X42n0735_p0446c14║   誑亦爾。又如五 及過五 。俱 重無差。亦將過五 方便 成
X42n0735_p0446c15║   五 重罪。對此差別 。應為四句。一 境差非罪差。如王替
X42n0735_p0446c16║   張是。二 罪差非境差。如想疑方便 是。三亦境差亦罪
X42n0735_p0446c17║   差。如非畜等異境是。四俱 不差。如人作人想是。爾者
X42n0735_p0446c18║   既立同趣無差。如教害張。所斷王命。能教重不。答以
X42n0735_p0446c19║   非本期。能教不重。爾者此則 成差。如何 不立。解夫境
X42n0735_p0446c20║   差者。據心謬妄。緣異作本。名為境差。教人造業。不約
X42n0735_p0446c21║   心謬。但 為能教無心。王死不犯。所作人想。故獲重愆。
X42n0735_p0446c22║   此為顯示能教所教。有心無心。成重非重。不欲辯立
X42n0735_p0446c23║   境差之 義。問下文欲盜他衣。錯得己衣。佛言偷 蘭。豈
X42n0735_p0446c24║   非是差。解錯得己衣。理實無罪。但 為不得他衣。故結
X42n0735_p0447a01║   偷 蘭。又解。本立同趣無差。謂約張王等物。然己物無
X42n0735_p0447a02║   罪。義同無主 。既是無主 。得名為差。問異境替本境。緣
X42n0735_p0447a03║   異起想疑。想疑想疑既謬緣。於異有犯不。答於彼異
X42n0735_p0447a04║   境。無心欲害。心緣不具 。並 悉無愆。所以 然者。為尅害
X42n0735_p0447a05║   怨。異境來替。異替本處。即是境差。不可對差之 後。初
X42n0735_p0447a06║   心謬緣。於此謬緣心中。得結異罪。若此差位 。結異罪
X42n0735_p0447a07║   者。何 殊非畜之 上。復辯二 形等難。上來解釋非是故
X42n0735_p0447a08║   情。直為舊義背理違文。既失旨歸。觸途成妨。事 不獲
X42n0735_p0447a09║   已。有期立破。次想差者。人非人想。一 切轉想者是。疑
X42n0735_p0447a10║   心者。對境生疑。為人非人。緣於兩境。疑心煞者是。善
X42n0735_p0447a11║   心息者。先起心息惡心。進趣作事 。今善心生。止事 不
X42n0735_p0447a12║   作。即善心是能息。惡心是所息。能所合彰。故曰善心
X42n0735_p0447a13║   息。
X42n0735_p0447a14║   次諸門有十。第一 望境對不。第二 對不同異。第三尅
X42n0735_p0447a15║   漫想別 。第四錯誤有異。第五 心息不息。第六 作事 不
X42n0735_p0447a16║   作。第七本異通不。第八 對緣辯闕。第九約戒通塞。第
X42n0735_p0447a17║   十諸部同異。
X42n0735_p0447a18║   初 門若身對前 境。諸自作業。儻 遇緣不成。具 七方便 。
X42n0735_p0447a19║   或教人現前 。亦同此說。若設坑倚發。身不對境。及諸
X42n0735_p0447a20║   教人不現前 等。但 五 方便 。謂無於疑。於疑二 者。緣此
X42n0735_p0447a21║   謂彼。既不對境。故無想疑。是則 想疑唯自對起。餘五
X42n0735_p0447a22║   通對不。然約諸戒犯。通對不者。如煞盜等。通對不對。
X42n0735_p0447a23║   妄語作書置地。是設置方便 。如婬漏失違諫等戒。並
X42n0735_p0447a24║   無不現及設方便 。餘可類知。
X42n0735_p0447b01║   次同異門。想疑二 種。不對中無。不對既無。豈論同異。
X42n0735_p0447b02║   餘五 既通對不。須明同異。五 中闕緣境差。想同無別 。
X42n0735_p0447b03║   境雖對不。闕差一 種。不以 境有對不。遂令闕差有異。
X42n0735_p0447b04║   餘三對不大位 是同。然於設置之 中。有少差別 。設置
X42n0735_p0447b05║   中強。要須得通越度。又如提婆達多。教人害佛。二 人
X42n0735_p0447b06║   念害不前 者。亦是不對中強緣差。必須火坑。得兩善
X42n0735_p0447b07║   心。要癈煞具 方成。
X42n0735_p0447b08║   次尅漫門。於前 對不門中。各通尅漫二 心。是則 兩尅
X42n0735_p0447b09║   七五 不同。如其大漫對不俱 四。言尅七者。於人境中
X42n0735_p0447b10║   雖罪不差。望境有差。局張為法。故於對中尅欲害張。
X42n0735_p0447b11║   望餘人餘趣作境差想疑。尅對張境。多少既爾。餘咸
X42n0735_p0447b12║   類然。廣說無量。次約趣辯。即是尅漫相對。謂尅簡餘
X42n0735_p0447b13║   趣。漫通人境。以 尅簡餘。得作境差想疑。此境差等。狹
X42n0735_p0447b14║   於前 位 。人趣既爾。餘咸類然。次對非情。准同前 說。俱
X42n0735_p0447b15║   境差等。更狹於前 。不對五 中。寬狹准說。言二 漫俱 四
X42n0735_p0447b16║   者。謂無境差想疑。以 心寬該。情無限局。隨境優 劣 。皆
X42n0735_p0447b17║   是本期。假使臨事 平緣。非境差等。
X42n0735_p0447b18║   次錯誤門。凡言錯設。皆是舛謬之 心。隨事 總釋。相則
X42n0735_p0447b19║   難分。以 名尅定。事 則 有異。謂若二 境歷然。無心害彼。
X42n0735_p0447b20║   事 成有舛。名之 為錯。若其一 境易脫。緣彼謂此。有心
X42n0735_p0447b21║   成犯。稱之 為誤。既知錯誤差別 。對七辯者。然七方便
X42n0735_p0447b22║   並 無有錯。對境成事 。錯猶無愆。況方便 位 而得有錯。
X42n0735_p0447b23║   或可錯者。異雖無愆。而於本境即是境差。是故錯中
X42n0735_p0447b24║   說有境差。論其誤者。謂境差想疑。比三心想迷謬。名
X42n0735_p0447c01║   之 為誤。境差一 種。緣彼謂此。想疑二 者。緣此謂彼。餘
X42n0735_p0447c02║   四錢事 了 心。皆非誤攝。亦可七中來成三位 。想疑二
X42n0735_p0447c03║   種。誤而非錯。境差一 種亦錯亦誤。餘四方便 非錯非
X42n0735_p0447c04║   誤。
X42n0735_p0447c05║   次心息不門。凡論心者有其二 種。二 者煞心。二 緣人
X42n0735_p0447c06║   心。此七位 三。闕緣境差。二 俱 不息。以 於進趣位 中。病
X42n0735_p0447c07║   捨異起。是則 進趣被擁。不成重果。豈不二 心。俱 不被
X42n0735_p0447c08║   息。境強緣差善心息三。但 止煞心。人想不息。然遇強
X42n0735_p0447c09║   差二 緣。須止煞心。若無止心。更求方便 。猶是進趣。未
X42n0735_p0447c10║   成強差。其善心息必須止心。心若不止。還屬犯門。想
X42n0735_p0447c11║   疑二 種。二 心俱 息。轉心當異境。本境無害心。然望本
X42n0735_p0447c12║   境。即是俱 息。或可緣異欲害。俱 息人心煞心。緣異有
X42n0735_p0447c13║   不。言息煞心。疑心猶豫不了 人非。以 心兩緣。亦俱 不
X42n0735_p0447c14║   息。
X42n0735_p0447c15║   次事 作不門。七中位 二 。闕緣想疑。義通作事 。以 闕緣
X42n0735_p0447c16║   少。通緣想疑。闕別 二 望。結方便 時。未必待事 成。餘四
X42n0735_p0447c17║   望本期。一 向事 不成。境差望本雖不作事 。然於異中。
X42n0735_p0447c18║   事 通作不。若異作本想。一 向得事 成。若異作本疑。事
X42n0735_p0447c19║   有作不作。逼境制 不得。是事 即通作。遠境容豫生。是
X42n0735_p0447c20║   事 必須止。以 對異疑。不起止心。即當是漫。豈關於尅
X42n0735_p0447c21║   不對中五 。一 成四不成。異境義通。准同前 說。問文言
X42n0735_p0447c22║   不成者蘭。為當局准不作事 。為通七俱 不成。答今將
X42n0735_p0447c23║   不成之 名。望七說者。即是名狹體寬。與七無異。但 是
X42n0735_p0447c24║   望罪不成。非望於事 。舊云 唯攝不作事 者。是義不然。
X42n0735_p0448a01║   次本異通不門。七中位 三。想疑屬本。境差唯異。餘四
X42n0735_p0448a02║   方便 義通本異。問闕等不通異可異。不結罪。既許異
X42n0735_p0448a03║   境生。如何 得無犯。解不以 闕等通異生故。即於異境。
X42n0735_p0448a04║   別 更結罪。為擁進趣本由境差。對差之 後方有闕等。
X42n0735_p0448a05║   闕等既起在於差位 。故是差收。非闕等攝。猶如闕後
X42n0735_p0448a06║   得有境強緣差心息。然是闕收。非強等攝。餘皆類同。
X42n0735_p0448a07║   先想疑後。亦有闕等。仍想疑收。非闕等攝。境差亦爾。
X42n0735_p0448a08║   次對緣辯闕門。然戒眾多。不可具 載。且寄煞戒。顯相
X42n0735_p0448a09║   論之 。煞戒成犯。總具 八 緣。所謂通三別 五 。今以 能闕
X42n0735_p0448a10║   七種。闕彼成犯緣者。謂闕緣闕通緣。通緣三中。但 闕
X42n0735_p0448a11║   初 三。所以 不闕第二 緣者。以 教一 興。終乎法滅。故第
X42n0735_p0448a12║   二 緣不論有闕。此一 闕通。餘六 闕別 。境差闕於境。想
X42n0735_p0448a13║   疑闕第二 。境強緣差善心息三。同闕煞心加 行斷命。
X42n0735_p0448a14║   既闕煞心。加 行便 止。加 行既止。斷命事 隔。故境強等。
X42n0735_p0448a15║   通闕三緣。舊釋煞心方便 二 緣不闕。以 若闕心及方
X42n0735_p0448a16║   便 。方便 不起。則 令無方便 罪。今謂不然。別 皆闕盡。以
X42n0735_p0448a17║   此七種起在進趣位 中。擁彼進趣。不成重果。若不闕
X42n0735_p0448a18║   心及方便 者。即應恒時是進趣位 。既擁進趣。始成方
X42n0735_p0448a19║   便 。明知此二 亦須有闕。又此二 種不論闕者。如何 得
X42n0735_p0448a20║   有不成之 罪。又若煞心不得闕者。如何 乃云 強等餘
X42n0735_p0448a21║   三。止煞心人想而不息。
X42n0735_p0448a22║   次通塞門。婬酒無想疑。設有亦究竟。以 過失多。但 五
X42n0735_p0448a23║   方便 。受戒但 四。疑得提愆。謂心不犯。復無境差。亦可
X42n0735_p0448a24║   據有轉處。闇中燈火不明。得立差義。謂心不犯者。謂
X42n0735_p0448b01║   是本迷。若其轉想亦成犯限。如此解時則 便 具 六 。然
X42n0735_p0448b02║   諸戒中。犯對非情者。皆無境強。如畜長離衣掘壞等
X42n0735_p0448b03║   戒。若其逼令說淨。不許離等。皆是緣差。何 關強事 。如
X42n0735_p0448b04║   古舊師共許杌木無強。類對非情。其義亦爾。餘闕等
X42n0735_p0448b05║   三。理通諸戒。問方便 境想寬狹如何 。答境想具 因果
X42n0735_p0448b06║   故寬。方便 但 因故狹。亦可除婬酒戒。餘戒下四因中
X42n0735_p0448b07║   方便 則 寬。境想便 狹。以 餘因中。但 三方便 。
X42n0735_p0448b08║   次諸部同異門。僧 祗。性惡謂從境制 。闢無想疑。但 五
X42n0735_p0448b09║   方便 。故第五 六 。謂是黃門。而是女僧 殘。疑准亦然。若
X42n0735_p0448b10║   論遮戒。即從心降。謂心境相應重。不相應輕。則 有想
X42n0735_p0448b11║   疑。具 七方便 。故第十四云 。挽生草枯草想。得越毘尼
X42n0735_p0448b12║   罪。疑准亦然。五 分。無疑不問遮性。疑皆究竟。以 疑恒
X42n0735_p0448b13║   有緣本之 心。故使從境。制 其正罪。故第二 云 。女疑僧
X42n0735_p0448b14║   殘。第六 云 。生草疑蟲水疑皆提。想心不定。性戒即有。
X42n0735_p0448b15║   遮戒便 無。故第二 云 。女男想黃門想。觸蘭。第八 云 。非
X42n0735_p0448b16║   時時想提。十誦。或七或五 。若其先有方便 進趣之 心。
X42n0735_p0448b17║   並 從境制 。無有想疑。故第五 十八 云 。人作非人想煞。
X42n0735_p0448b18║   及人中生疑皆夷。第三又云 。女人所男想黃門想二
X42n0735_p0448b19║   根想。觸僧 殘。又第十云 。生中乾想及疑皆提。若其先
X42n0735_p0448b20║   無方便 進趣之 心。不從境制 。便 有想疑。故第五 十云 。
X42n0735_p0448b21║   若不知有異想。誤煞父母未受戒者。應受。已受者不
X42n0735_p0448b22║   應滅擯。疑亦同類。即是具 七。
X42n0735_p0448b23║   次持犯義。八 門分別 。第一 釋名。第二 次第。第三成就。
X42n0735_p0448b24║   第四漸頓。第五 寬狹。第六 通塞。第七持犯增微。第八
X42n0735_p0448c01║   結位 總別 。
X42n0735_p0448c02║   初 門釋名者。持犯相望。各有二 種。且持中二 者。一 者
X42n0735_p0448c03║   止持。二 者作持。言止持者。奉戒之 徒。禁防身語。不造
X42n0735_p0448c04║   諸惡。目之 為止。止而無違。順本受體。令戒光 潔。因之
X42n0735_p0448c05║   為持。持由止成。故曰止持。言作持者。奉順聖教。作法
X42n0735_p0448c06║   作事 。對事 作法。稱之 為作。釋持如前 。持由作成。故曰
X42n0735_p0448c07║   作持。然犯亦二 。一 者作犯。二 者止犯。言作犯者。不能
X42n0735_p0448c08║   守行。違教起非。廣造諸惡。稱之 為作。作而有違。不順
X42n0735_p0448c09║   受體。令戒毀壞。名之 為犯。犯由作成。故曰作犯。言止
X42n0735_p0448c10║   犯者。不能准教。策進身語。習成行解。名之 為止。釋犯
X42n0735_p0448c11║   如前 。犯由止成。故曰止犯。問所以 持犯相對明者。釋
X42n0735_p0448c12║   良以 二 犯。順情恒造不善惡因。相仍不得解脫。今欲
X42n0735_p0448c13║   捨惡行善。令戒晈然。故崇二 持。以 希出離。由此義故。
X42n0735_p0448c14║   對犯明持。
X42n0735_p0448c15║   第二 門次第者。問對犯明持。後先無定。何 故須以 持
X42n0735_p0448c16║   先犯後。答但 由入 法之 人。有久 有近。創入 情殷。專精
X42n0735_p0448c17║   在先。久 參事 慢。悔犯居後。如說相云 。一 切不得犯婬
X42n0735_p0448c18║   盜等。即是先持。若作者非沙門等。即是後犯。又所以
X42n0735_p0448c19║   持中先止後作。犯內先作後止。解凡起行人。皆先離
X42n0735_p0448c20║   惡。若不作斷一 切惡心。是則 離苦不能究竟。為欲離
X42n0735_p0448c21║   苦究竟。故先明止。惡既離已。次明修 善。若不化修 一
X42n0735_p0448c22║   切善心。是則 得樂不能滿足。為欲得樂滿足。故次明
X42n0735_p0448c23║   作。然二 化中先作後止者。對翻二 持次第故爾。亦可
X42n0735_p0448c24║   作犯過麤。理宜先禁。止犯罪細。故次後明。欲使僧 尼
X42n0735_p0449a01║   麤細俱 離。離過趣修 。尅成道益。對犯翻持。麤細亦爾。
X42n0735_p0449a02║   此據持犯相望。以 明先後。若取成持義邊。竟無先後。
X42n0735_p0449a03║   第三門成就者。若約制 教成就。唯在身語。謂離煞生
X42n0735_p0449a04║   婬盜摩觸打搏突等。是身止持。如應來者來。収攝臥
X42n0735_p0449a05║   具 。然燈火等。是身作持。如離妄語麤惡欲身。毀呰兩
X42n0735_p0449a06║   舌。是語止持。如受衣鉢。處分說淨。作知淨語。是語作
X42n0735_p0449a07║   持。身語二 犯。翻說應知。意成身語。不須別 明。爾者意
X42n0735_p0449a08║   成身語。無持犯者。如何 止心不學。得止犯罪。答兼 止
X42n0735_p0449a09║   身語。故說止犯。若但 起心。不名止犯。問若真起心不
X42n0735_p0449a10║   說犯者。如何 文言或念犯罪。或發心犯。及云 汝以 何
X42n0735_p0449a11║   心六 犯中由身心等。偈云 當審觀其意。答此心助 成
X42n0735_p0449a12║   身語。而非獨意。獨意之 中。無有持犯。故實論云 。但 意
X42n0735_p0449a13║   不犯。又六 犯中云 。由身口不由心。若約進修 三業明
X42n0735_p0449a14║   者。是則 意中亦有持犯。或能修 慈不起煞等。是身止
X42n0735_p0449a15║   持。翻為作犯。或能禮拜筞進檀等。是身作持。翻為止
X42n0735_p0449a16║   犯。或能慎護不作妄等。是語止持。翻為作犯。或歎三
X42n0735_p0449a17║   寶。讀誦經等。是語作持。翻為止犯。恒修 正念不起三
X42n0735_p0449a18║   耶。是意止持。翻為作犯。能觀不淨對除離惡。是意作
X42n0735_p0449a19║   持。翻為止犯。
X42n0735_p0449a20║   第四門漸頓者。若對制 教明漸頓者。止之 四行。唯漸
X42n0735_p0449a21║   非頓。且如止煞對境修 慈。不得更修 餘戒對治。作持
X42n0735_p0449a22║   隨事 次第漸成。不可一 時頓修 餘行。二 持既爾。兩犯
X42n0735_p0449a23║   亦然。但 可一 時頓得諸戒。不可一 時盡犯諸戒。由如
X42n0735_p0449a24║   是義。故俱 是漸。若望端拱無惡來汙。二 百五 十恒清
X42n0735_p0449b01║   淨者。此之 二 持。即有頓義。然是端拱而非修 行。二 犯
X42n0735_p0449b02║   不先屬己。即無此義。舊以 端拱中有止持。判 此為頓。
X42n0735_p0449b03║   故云 二 作唯漸非頓。二 止通含漸頓。此不應理。不繁
X42n0735_p0449b04║   須破。然約進修 。謂唯止犯。釋此止犯。三門分別 。一 定
X42n0735_p0449b05║   犯名。二 明分齊。三釋漸頓。然定名者。止犯有兩。一 者
X42n0735_p0449b06║   不學。二 者無知。言不學者。受戒結勸 。文云 。汝應學問
X42n0735_p0449b07║   誦經。既勸 云 汝應學問誦經。明知不學成犯。又云 日
X42n0735_p0449b08║   三時入 和上等房。請經問義。又制 五 歲比丘誦戒羯
X42n0735_p0449b09║   磨使利 。不者如法治。又應當學名。理該餘犯。言無知
X42n0735_p0449b10║   者。文云 不一 心兩耳聽法。以 無知故。又云 可呵癡故。
X42n0735_p0449b11║   又云 汝是賊汝癡無所知。此猶約戒別 明。下有愚癡
X42n0735_p0449b12║   五 犯五 種制 。五 犯聚亦如是。古師不能究斯文義。遂
X42n0735_p0449b13║   釋云 無知義解。不見文證者。其疎略也。　次分齊者。
X42n0735_p0449b14║   論其學問。理通一 切。該於始終。及以 愚智。望諸教行。
X42n0735_p0449b15║   恒須修 學。但 作止心即結。不學。其無知者。結約愚智
X42n0735_p0449b16║   位 別 。若智慧比丘五 歲方結。以 滿五 歲。是其知位 。不
X42n0735_p0449b17║   須依止。堪為軌範。五 歲翻前 。故不結也。若止學心。雖
X42n0735_p0449b18║   未滿五 。計其道理亦結無知。其愚癡比丘。盡形依止。
X42n0735_p0449b19║   假緣不了 。不結無知。此謂學而未知。聖不制 犯。若止
X42n0735_p0449b20║   不學。亦結無知。此無知罪。懺得除滅。縱使不了 相續。
X42n0735_p0449b21║   聖不制 犯。犯不相續。故可悔除。　次漸頓者。舊云 不
X42n0735_p0449b22║   學止犯。義含漸頓。無知止犯。唯漸非頓。不學頓者。本
X42n0735_p0449b23║   受要期誓修 諸善。還得爾所戒善。以 防不學。今若息
X42n0735_p0449b24║   心總止不學。違本要期。寧不隨境。頓犯一 切不學之
X42n0735_p0449c01║   罪。言漸犯者。起心偏 學。望不學者犯。豈非是漸。故使
X42n0735_p0449c02║   不學義含漸頓。問元 受令學。不學成犯。受言得果不
X42n0735_p0449c03║   得應犯。答學據自分。不學故犯。得果力 分未堪。是故
X42n0735_p0449c04║   非犯。無知漸者。要是對境緣別 不了 。方結無知。然一
X42n0735_p0449c05║   心中不可備 緣。咸使不了 。今隨不了 。以 結無知。明知
X42n0735_p0449c06║   漸犯。今解漸頓。其位 大同。論其結罪。即不同舊。然不
X42n0735_p0449c07║   學約心。無知從境。若緣三藏教門。總止不學。其不學
X42n0735_p0449c08║   罪。亦總結一 。若緣教門隨別 起心。其不學罪亦隨止
X42n0735_p0449c09║   結。不同古舊諸師。於一 一 境緣不了 處亦結不學。然
X42n0735_p0449c10║   不學罪非緣境生。如何 一 一 境中。皆結不學之 罪。又
X42n0735_p0449c11║   此止心。非緣普境。緣既不能普周。如何 懸犯諸罪。惰
X42n0735_p0449c12║   人不學。行是處中。豈同根本律儀 。遍緣而發。又復後
X42n0735_p0449c13║   緣境時無心止學。既無止心。如何 結罪。但 可獲以 無
X42n0735_p0449c14║   知。不得論其不學。故上文云 。若犯罪應如法治。更重
X42n0735_p0449c15║   增無知罪。以 此故知。緣不了 處。但 結無知。不結不學。
X42n0735_p0449c16║   不學無知。位 既不同。如何 至後無知緣中。方始結前
X42n0735_p0449c17║   不學之 罪。又解。由前 不學。後結無知。無知本由不學
X42n0735_p0449c18║   而生。故無知外。無不學罪。如遇宿觸等緣。未食無過。
X42n0735_p0449c19║   後食成犯。無別 宿觸等罪。以 此類之 。無知亦爾。但 可
X42n0735_p0449c20║   直結無知。不得更論不學。又解。此不學無知。體同名
X42n0735_p0449c21║   異。由不學故即無知。由無知故即不學。體既不殊。犯
X42n0735_p0449c22║   寧有異。是故今解合為一 愆。雖有此義。且依前 明。
X42n0735_p0449c23║   第五 門寬狹者。若對制 教明者。以 止持寬。作持狹。止
X42n0735_p0449c24║   通五 犯。以 之 為寬。作局下四。故所以 狹。又就下四。設
X42n0735_p0450a01║   有作中不遍諸戒。而亦是狹。於第二 犯。但 在二 房。餘
X42n0735_p0450a02║   之 十一 。一 向是止。亦可望其止法止事 。是則 止持通。
X42n0735_p0450a03║   於十三。作局初 房中半有主 房。令餘犯多少。准此應
X42n0735_p0450a04║   知。若尼作持。雖通初 犯。第四聚中即無作義。又就有
X42n0735_p0450a05║   作之 中。亦是其狹。以 初 唯一 。第二 有兩。餘犯例 然。可
X42n0735_p0450a06║   以 思准。唯不攝耳聽戒。及尼受等十八 戒。專作不通
X42n0735_p0450a07║   止。以 外諸戒咸悉是止。對事 二 持。既止寬作狹。兩犯
X42n0735_p0450a08║   翻持。義亦作寬止狹。問所以 制 教稱為對事 。解以 直
X42n0735_p0450a09║   止法。不說為犯。要假作房畜長等。是以 稱為對事 。若
X42n0735_p0450a10║   對進修 辯者。作持即寬。通三藏故。止犯翻作持。故亦
X42n0735_p0450a11║   是寬。進修 無止持。是故止持狹。作犯翻止持。故亦是
X42n0735_p0450a12║   狹。
X42n0735_p0450a13║   第六 門通塞者。於一 行中。有餘三行。說之 為通。無則
X42n0735_p0450a14║   稱塞。釋此通塞。可為四門。一 一 心成行門。二 通望止
X42n0735_p0450a15║   作門。三自業相成門。四教人通不門。此之 四門。局約
X42n0735_p0450a16║   制 教以 說。以 進修 中。唯是作持止犯。既知是塞。不須
X42n0735_p0450a17║   通在餘門。若通一 一 門說。義成繁雜。又與制 教事 監
X42n0735_p0450a18║   故須除去。初 門一 心四行俱 塞。以 持望犯。善惡相違。
X42n0735_p0450a19║   持犯當分各有止作。此望一 切單持犯戒。如離煞等
X42n0735_p0450a20║   即無作義。如攝耳聽等。復無止義。二 犯翻持。反說亦
X42n0735_p0450a21║   爾。故約一 心。四並 不通。問如止煞等。必修 慈等。若欲
X42n0735_p0450a22║   禪誦。先捨怠愆。此則 止中有作。作中有止。如何 乃稱
X42n0735_p0450a23║   四行俱 塞。答此之 止作更相有者。但 約對除義說。不
X42n0735_p0450a24║   就尅成行論。止中有作。舉作成止。即作是對除離。作
X42n0735_p0450b01║   是果行離。作中有止。舉止成作。即止是對除離。作是
X42n0735_p0450b02║   果行離。舉宗往攝。止作恒殊。故尅成行。四俱 是塞。
X42n0735_p0450b03║   次通望止作門。若其一 業通望兩境。是則 二 持自通
X42n0735_p0450b04║   兩犯亦爾。此約一 切雙持犯成。且二 持通者。如處分
X42n0735_p0450b05║   說淨。稱之 為作。以 作法故。造房畜長無罪。反却作犯。
X42n0735_p0450b06║   可非止持。此則 體一 名別 。二 犯翻持。反說亦爾。望不
X42n0735_p0450b07║   處分。稱之 為止。身業造房。即是其作。此亦體一 名別 。
X42n0735_p0450b08║   豈非止中有作。作中有止。　次約自業前 後相成者。
X42n0735_p0450b09║   於一 行中。即有餘三。且如前 煞未成謂成。修 離染行。
X42n0735_p0450b10║   修 此行時。前 煞方就。即是作犯。與止持心俱 。或畜長
X42n0735_p0450b11║   覆藏。事 經明相。即是止犯。與止持心俱 。或受日出界
X42n0735_p0450b12║   九月離衣。即是作持與止持心俱 。既於止中。有餘三
X42n0735_p0450b13║   行。餘三互 通。義准應爾。如古舊解云 。如煞燒埋等。是
X42n0735_p0450b14║   作犯通。如畜長衣鉢離衣等。名止犯通二 。持通者。如
X42n0735_p0450b15║   德衣月五 利 無罪。而於兩犯心中得有作止。二 持離
X42n0735_p0450b16║   衣九月及杖囊等。豈非並 通次教人門。如教人煞盜。
X42n0735_p0450b17║   為己造。房遣人為。己持欲至僧 先安煞具 。擬欲害生
X42n0735_p0450b18║   後。起善心遣人癈具 。作此四事 。却入 止心。正在止心。
X42n0735_p0450b19║   四俱 成就。前 煞盜事 。成即是作。犯造房止。犯說欲作
X42n0735_p0450b20║   持癈具 止持。然於止心既成。此四入 餘三心。其類亦
X42n0735_p0450b21║   爾。
X42n0735_p0450b22║   第七門增微者。先明二 持。若望有心護戒。順教無違。
X42n0735_p0450b23║   俱 名持戒。不分上下。但 以 人行。心殊非無差別 。釋此
X42n0735_p0450b24║   差別 。可為三門。一 者約人。二 者約行。三者約心。言約
X42n0735_p0450c01║   人者。具 戒滿足。持行為增。不具 闕減。說之 為微。又就
X42n0735_p0450c02║   具 中。聖凡位 別 。於聖位 中。學無學異。但 無學人。持行
X42n0735_p0450c03║   堅固。勝餘學人。說為增也。諸有學人。行未究竟。雖護
X42n0735_p0450c04║   律儀 。以 為微也。於聖學中。三果差別 。持行不同。增微
X42n0735_p0450c05║   亦異。然凡諸位 。持行亦然。差別 增微。准義應釋。　次
X42n0735_p0450c06║   對行者。若約五 犯。輕重相形。止離重過。故何 以 增作
X42n0735_p0450c07║   離細罪。故所以 微又。可止防麤過易成。故微作離細
X42n0735_p0450c08║   罪難成。故增斯以 止持局。在初 犯作通下四。故作此
X42n0735_p0450c09║   說。若約下四止持義邊。是則 止作。增微不殊。又尼作
X42n0735_p0450c10║   持。通於初 犯。望尼止作。亦無優 劣 。　次約心者。元 受
X42n0735_p0450c11║   之 心。既有九品。明持戒心。亦復如是。如本專精。晈然
X42n0735_p0450c12║   無缺。寧碎身首。不犯諸戒。及為怨逼。能禁心等。如此
X42n0735_p0450c13║   止持。豈非上品。或有防護。雖不犯非。但 懼惡名。事 不
X42n0735_p0450c14║   獲已。內實無有清淨之 心。為病開等。說為微也。餘戒
X42n0735_p0450c15║   類然。咸有上下。作持階降。准此應知。又依俱 舍十八 。
X42n0735_p0450c16║   戒有四種。一 怖畏戒。謂怖不活惡。名治罸。惡趣畏故。
X42n0735_p0450c17║   受護尸羅。二 希望戒。謂貪諸有勝位 多財。恭敬稱譽。
X42n0735_p0450c18║   受持淨戒。三順覺支戒。謂求解脫。及正見等。四清淨
X42n0735_p0450c19║   戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。又實論第一 云 。戒
X42n0735_p0450c20║   品清淨者。佛弟子眾持戒無暇。乃至小罪深壞畏懼。
X42n0735_p0450c21║   又佛弟子不為福報。生天人等。亦不怖畏。墮地獄等。
X42n0735_p0450c22║   而勤 持戒。但 樂善法。故名清淨。
X42n0735_p0450c23║   次明二 犯。若望有心成犯。於教[虛*予]違。俱 名破戒。不分
X42n0735_p0450c24║   上下。約人行心。殊非無差別 。釋此差別 。還可為三。第
X42n0735_p0451a01║   一 約人。第二 約行。第三約心。言約人者。具 戒犯增。以
X42n0735_p0451a02║   有夷等。沙彌即微以 唯吉。故又就具 中無學誤犯。以
X42n0735_p0451a03║   之 為輕。凡夫及學人故。犯說之 為重。故下文云 。若凡
X42n0735_p0451a04║   夫人學人。故犯戒無著人不。故犯。戒又就。故中聖輕
X42n0735_p0451a05║   凡重。又聖學人望。欲界。惑斷具 差別 輕重。應知然凡
X42n0735_p0451a06║   諸位 罪。又重輕階降。不同准義。可解問學人。故犯戒
X42n0735_p0451a07║   有惡道報不。答曰無也以 犯戒後。尋生悔心抑伏惡
X42n0735_p0451a08║   業。不受苦報。設有餘殘。應可受者。寄在聖身。人天中
X42n0735_p0451a09║   受。且如忍位 之 中。尚得三惡。非擇滅況。復聖人得有
X42n0735_p0451a10║   惡道。　次約行者。輕重相形。反前 持說。謂作犯過麤。
X42n0735_p0451a11║   以 之 為增止犯罪。細說之 為微亦可此望。初 犯若約
X42n0735_p0451a12║   下四。還則 止作增微。不殊又不對。尼明義亦應爾。然
X42n0735_p0451a13║   通止作犯有。故者以 之 為重。若不故犯。說以 為輕重。
X42n0735_p0451a14║   非故者。不作故違聖教之 心。非不高下。著衣等。犯而
X42n0735_p0451a15║   是輕。故上文云 。以 不故作。故犯突吉羅。無非威儀 。若
X42n0735_p0451a16║   故作者。復有非威儀 罪。又就故中通諸犯。內違性即
X42n0735_p0451a17║   重犯遮。即輕又遮。性中通成。不成成者。即重不成者。
X42n0735_p0451a18║   輕又就成中。感報優 劣 。增微不等。可為四句。一 犯重
X42n0735_p0451a19║   報輕謂。二 房媒嫁律禁情過數故。成重體非尤害。感
X42n0735_p0451a20║   報即輕。二 犯輕報重謂有比丘。嗔心打罵。羅漢及佛。
X42n0735_p0451a21║   律就上憶稀。故犯提體。是尤害感報即重。此之 二 句。
X42n0735_p0451a22║   以 理言之 。結戒法異。輕制 重名。重制 輕名。得罪福異。
X42n0735_p0451a23║   因果相當。三俱 重如。初 四夷無根謗等四俱 。輕如畜
X42n0735_p0451a24║   長足等。此之 二 句。結戒法不異得罪法。得罪法不異
X42n0735_p0451b01║   結戒法。　次約心者持戒之 心。既有九品。犯戒之 意。
X42n0735_p0451b02║   寧容一 准。或有犯戒。因心增上。苦惱有情。以 為慶快。
X42n0735_p0451b03║   如斯犯者。豈非上品。或有犯戒。媿心殷重。事 不獲已。
X42n0735_p0451b04║   為他逼犯。如此等。違判 為微也。然優 婆塞經。第七因
X42n0735_p0451b05║   定五 逆輕重。次云 有物重意輕。有物輕意重。有物重
X42n0735_p0451b06║   意重。有物輕意輕。言物重意輕者。如無惡心。煞於父
X42n0735_p0451b07║   母。物輕意重者。如以 惡心。煞於畜生。物重意重者。以
X42n0735_p0451b08║   極惡心。煞所生母。物輕意輕者。如以 輕心煞於畜生。
X42n0735_p0451b09║   如是惡業。有方便 重根本成。已輕有根本重方便 成。
X42n0735_p0451b10║   已輕有成。已重方便 根本。輕有方便 根本重成。已輕
X42n0735_p0451b11║   有方便 成。已重根本輕有根本成。已重方便 輕。有方
X42n0735_p0451b12║   便 根本成。已重有方便 根本成。已輕物是一 種。以 心
X42n0735_p0451b13║   力 故得輕重。果此八 句中。勒 成四位 。初 之 三。句。二 輕
X42n0735_p0451b14║   一 重。第二 三句二 重一 輕。第三一 句。三時俱 重。第四
X42n0735_p0451b15║   一 句三時俱 輕。次以 有心無心。准小妄久 相對明者。
X42n0735_p0451b16║   亦可為八 。且約初 犯四。夷以 說初 三時俱 有。心諸方
X42n0735_p0451b17║   便 根本成已。四皆犯重。第二 以 二 時有心。一 時無心
X42n0735_p0451b18║   作三句。初 前 二 有心成已無。心亦四俱 重。次根本無
X42n0735_p0451b19║   心。餘二 有心初 戒重餘。三蘭次方便 無心。餘二 有心。
X42n0735_p0451b20║   四俱 成重。第三一 時有心二 時無心。作三句第一 句。
X42n0735_p0451b21║   初 戒重餘三輕。第二 句四俱 犯重。第三句初 重餘輕。
X42n0735_p0451b22║   第四三時無心。為一 句此之 一 句。四俱 不犯。
X42n0735_p0451b23║   第八 門結位 者。於中有兩。第一 總定。第二 別 明。總定
X42n0735_p0451b24║   有三。第一 述正。第二 序異。第三辯非。言述正者。教從
X42n0735_p0451c01║   事 分。雖無定限要而言之 。莫過制 聽言制 教者。要作
X42n0735_p0451c02║   不作。作者制 修 。止使獲罪。如受說所應作事 不作者。
X42n0735_p0451c03║   制 離作則 結譽如婬盜等。不應作事 言聽教者。若作
X42n0735_p0451c04║   不作此之 作不聖。俱 順可如房長等。所應開事 。此之
X42n0735_p0451c05║   制 聽。聽攝教斯盡。便 是大期遮。開恒以 軌。又此制 聽
X42n0735_p0451c06║   且就開遮義。立若從所詮之 事 。應名止作。二 教雖有
X42n0735_p0451c07║   斯理且依前 明。又此聽言。且對制 立以 約所開。作不
X42n0735_p0451c08║   俱 順若據有結罪。還是其制 。故制 戒宗。制 教所攝。雖
X42n0735_p0451c09║   有斯理。亦依前 明。又此制 聽兩教各詮。止作二 事 制
X42n0735_p0451c10║   教作持。如受說等。止持如盜煞等。違禁起非翻為二
X42n0735_p0451c11║   犯。即當諸師制 。教中事 通學不學。聽教作持。如房衣
X42n0735_p0451c12║   等。體量等如許順教。作止持謂是非法體等。與道相
X42n0735_p0451c13║   違。制 不聽作。問此不得作。與制 止同。即應制 收如何
X42n0735_p0451c14║   聽攝。答望不得作理雖可然。為與所開體同。故在聽
X42n0735_p0451c15║   收非制 違。禁同前 翻。為二 犯。即當諸師聽教中事 。唯
X42n0735_p0451c16║   是可學。然佛施設。諸教及事 。咸是所學。要學方知。若
X42n0735_p0451c17║   不策修 。緣而不了 。隨不了 處。結以 無知。又所緣處。但
X42n0735_p0451c18║   結無知無不學[(仁-二 +品)/言]。已如前 辨。　次序異者。古意解云 。
X42n0735_p0451c19║   止持約兩教者。一 局取不可學。如人非人相等。是上
X42n0735_p0451c20║   制 教中要不作者是(此不作者如婬觸等)二 聽門謂唯可學。即
X42n0735_p0451c21║   上聽中。若作不作。謂房衣尺量等(別 定中指過量境想)。作持對
X42n0735_p0451c22║   兩教者。謂制 中可學事 。如受說安恣受持衣鉢等。聽
X42n0735_p0451c23║   中結淨德衣。諸長離衣等。復有古師立制 教事 。二 種
X42n0735_p0451c24║   云 。一 不可學事 。如人作非人相等是。二 者可學如衣
X42n0735_p0452a01║   鉢體量等。是因有問云 何 。故非衣鉢量事 。名為可學。
X42n0735_p0452a02║   答此事 一 者。可以 緣教生解識衣鉢。如非二 者。事 中
X42n0735_p0452a03║   可以 造修 。故言可學。　次辨非者。初 師立不可學事 。
X42n0735_p0452a04║   為據何 義。為以 人非人相等述。故不可學。為以 婬觸
X42n0735_p0452a05║   等事 。不可作。故不可學。若爾何 失二 俱 有過。云 何 若
X42n0735_p0452a06║   以 述。為不可學。是則 處分等。想亦然。如何 處分等。想
X42n0735_p0452a07║   名為可學。若以 婬觸等。事 不可作。為不可學。是則 過
X42n0735_p0452a08║   量亦然。如何 過量。是可學事 。次立人非人想等。為不
X42n0735_p0452a09║   可學者。即不應云 。制 教中事 。通學不學。次問答中。云
X42n0735_p0452a10║   可以 造修 。故言可學者。即此非衣鉢量。如何 造修 。又
X42n0735_p0452a11║   云 可以 緣教生。解識衣鉢。如非者婬等。亦然何 以 不
X42n0735_p0452a12║   名可學。又所證作止。攝事 斯盡。有何 不周離此二 外。
X42n0735_p0452a13║   更立可學不可學事 。若既宗學不學。即須直依此明
X42n0735_p0452a14║   如何 。復就作止。分位 解釋。又可學。不可學事 。還是作
X42n0735_p0452a15║   止二 持。此作止持。俱 是所學。既俱 所學。不學並 犯。如
X42n0735_p0452a16║   何 緣止。不了 不結。不學無知。緣作不了 便 結。不學無
X42n0735_p0452a17║   知。故知斯義擁。而未通進修 學人。應所思審。又過量
X42n0735_p0452a18║   境想。便 與煞等。不殊既與煞同。如何 偏 結。又如止中
X42n0735_p0452a19║   婬等。緣知重輕及境是。不自非進修 。無由得了 。既假
X42n0735_p0452a20║   進修 方知。如何 言是不可學事 。又若婬等是不可學。
X42n0735_p0452a21║   如何 律言捨學事 。又俱 舍等久 不應言。若犯學處非
X42n0735_p0452a22║   苾蒭等。
X42n0735_p0452a23║   次別 亦作三門。第一 序昔所說。第二 昔意相違。第三
X42n0735_p0452a24║   申今正述。初 門。昔解位 例 有二 。止持作犯。對二 以 明
X42n0735_p0452b01║   作持止犯。唯對可學。以 辨先對。止持中明。有無輕重
X42n0735_p0452b02║   作兩箇九句。初 可學作九句者。上品一 句。中下各四
X42n0735_p0452b03║   上品者識事 識犯是。中品四者。多用二 識作頭初 識。
X42n0735_p0452b04║   事 疑罪二 。識事 不不識罪。三識罪疑事 。四識罪不識
X42n0735_p0452b05║   事 是。下品四者。多用二 不識。作頭初 不識。事 疑罪。二
X42n0735_p0452b06║   不識事 不識罪。三疑事 罪。四疑事 不識罪是。上品一
X42n0735_p0452b07║   句事 罪俱 識。無不學罪。中品四句。由不學故。於事 於
X42n0735_p0452b08║   罪。有疑不識等生。故制 四箇不學。下品四句。八 不學
X42n0735_p0452b09║   罪。若對無知罪中。下二 品上各加 。倍說可知。問此中。
X42n0735_p0452b10║   有二 十四吉羅。云 何 稱為止持。答以 不犯根本。故名
X42n0735_p0452b11║   止持。但 以 上品俱 識清淨。無犯故稱為上品止持。中
X42n0735_p0452b12║   品有八 罪。不如上。故稱為中品。止持下品有十六 吉
X42n0735_p0452b13║   羅。不如上中。故稱為下品止持。次對不可學明止持。
X42n0735_p0452b14║   九句者有二 例 。謂罪事 。事 有三種。一 識事 。二 疑事 。三
X42n0735_p0452b15║   不識事 。罪三同前 也。九句者。先以 罪中三對。識事 作
X42n0735_p0452b16║   三句。一 識事 識罪。二 識事 疑罪。三識事 不識罪。次以
X42n0735_p0452b17║   罪三對。疑事 作三句。次以 罪三。對不識事 。作三句此。
X42n0735_p0452b18║   下二 三句。准前 數可知。此三三句中。各下二 句。句別
X42n0735_p0452b19║   有不學無知二 罪。合有十二 吉罪。此亦望不犯根本。
X42n0735_p0452b20║   故稱為止持。但 以 事 是不可學。故雖疑不識。聖不制
X42n0735_p0452b21║   罪。罪是可學。故若疑不識。悉法制 罪。次對可學事 。明
X42n0735_p0452b22║   作犯九句者。如初 九說後對不可學事 。明九句者。如
X42n0735_p0452b23║   後九句。說但 以 犯根本罪。故猶於可學。若疑不識法。
X42n0735_p0452b24║   結罪如上唯除不可學事 。雖疑不識。一 向不犯可知。
X42n0735_p0452c01║   次辨作持九句者。若從對事 對法。以 辨實亦應作。兩
X42n0735_p0452c02║   箇九句。但 明差別 。階降不異。故合一 九句。此唯對可
X42n0735_p0452c03║   學。以 明如止持中對可學。明九句即是唯此中。順聖
X42n0735_p0452c04║   教作前 事 為異。次論止犯。或九或八 。九句者。對可學
X42n0735_p0452c05║   事 上品四句。多用二 不識。作頭有四。僧 殘十六 箇吉
X42n0735_p0452c06║   羅。可知中品四句。多用二 識作頭有四。僧 殘八 箇吉
X42n0735_p0452c07║   羅。易知下品。唯一 句謂識事 識犯。而不乞處分作房
X42n0735_p0452c08║   者。是可知此以 多羅為上品。故言八 者對教行。不學
X42n0735_p0452c09║   明止犯如。次亦前 九句。除下品一 句。前 八 句是廣說。
X42n0735_p0452c10║   可知。此總通為亦九一 八 句。　次相違者。然此昔義
X42n0735_p0452c11║   辨非如前 。舊人序已將非應理。次即辨非後。便 顯是
X42n0735_p0452c12║   此二 相。求僻 不能述破。但 知昔義事 罪識等。普約進
X42n0735_p0452c13║   修 。非開制 教破者。不究斯旨。謂依境想久 立遂約境。
X42n0735_p0452c14║   於廣辨其非此為不了 。他宗立意。破不相當。虗名顯
X42n0735_p0452c15║   是。據斯一 節。自道三師所立中。繁雜矛盾。又立進修
X42n0735_p0452c16║   止犯名有二 云 。一 者不學下久 。遣誦羯磨。各言不誦
X42n0735_p0452c17║   因制 五 夏。誦戒羯磨。若不如法治。二 者無知。故下久
X42n0735_p0452c18║   云 。先誦今者悉忘制 言如法治立。既引此結。亦合然
X42n0735_p0452c19║   如何 棄。所引久 別 。約境想人法然。此境想人法緣心。
X42n0735_p0452c20║   謬妄並 不由學。豈合招儻 。但 以 法意義。[虛*予]於正教。遂
X42n0735_p0452c21║   發學之 者。滯理忘思。尋之 者迷文守句。余 今為鑒前
X42n0735_p0452c22║   失。欲徵復非。故更察義詳文。定教釋事 。　次述正者。
X42n0735_p0452c23║   然教及事 。各別 不同。一 一 行門。足自顯了 。顯了 即制
X42n0735_p0452c24║   持犯之 行。義理既然。何 須句定。以 句來定。良謂不然
X42n0735_p0453a01║   又解若必要須定。為句者如前 。宗義諸教及事 咸是。
X42n0735_p0453a02║   所學並 進修 者。斯則 通望進修 。總為一 九。此之 九句。
X42n0735_p0453a03║   如昔止持。對可學事 為九者。是又解欲令教事 。差別
X42n0735_p0453a04║   顯然。為句數者。但 為二 九。初 九對二 。教中止持。作犯
X42n0735_p0453a05║   合明。此不望法。佛法假作。成持止便 犯故。此止持作
X42n0735_p0453a06║   犯有三。一 制 教止持。二 聽教止持。三復於聽中。取別
X42n0735_p0453a07║   體止持。此之 三位 。同是止持作犯。又以 同緣。一 事 生
X42n0735_p0453a08║   心故不分。二 合為一 九。所言九者。上品一 句中下各
X42n0735_p0453a09║   四上品。一 者謂識事 識罪。中品四者。謂以 二 識作頭。
X42n0735_p0453a10║   初 有二 句。事 上識罪。上疑不識。次有二 句。罪上識事 。
X42n0735_p0453a11║   上疑不識。下品四者。謂以 不識。及疑更互 。為頭初 有
X42n0735_p0453a12║   二 句。事 上不識。罪上疑不識。次有二 句。事 上疑罪。上
X42n0735_p0453a13║   疑不識。此以 上品。事 罪但 識。不結無知。次品四無知。
X42n0735_p0453a14║   下品八 無知。次九對二 散中。作持止犯。事 法合明。此
X42n0735_p0453a15║   作持止。犯位 亦有三。一 制 教作持。二 聽教作持。三復
X42n0735_p0453a16║   於聽中攝。同體止持。以 此止持。作持攝故。三同是作
X42n0735_p0453a17║   持止犯。又亦緣事 不殊。寧分為二 。九數如前 。不繁再
X42n0735_p0453a18║   述。進修 八 句中是作持止犯。亦總攝說。不須別 明。或
X42n0735_p0453a19║   可要須。別 為八 者。謂對進修 教行。作其八 句。此之 八
X42n0735_p0453a20║   句。翻前 品數。謂上品四句。八 無知。次品四句。四無知。
X42n0735_p0453a21║   此以 犯門。故論約罪。多為上品。小為次品。舊人更加
X42n0735_p0453a22║   作持一 句。謂識法識犯。足成九者。不然位 舉止犯。寧
X42n0735_p0453a23║   加 作持。又此作持。又此作持識法。識於犯諸句中。以
X42n0735_p0453a24║   合有說。作斯二 九一 八 。義何 不周。須更離分。以 成多
X42n0735_p0453b01║   九。又作句法。皆不須以 緣事 。三心歷罪三作。但 以 事
X42n0735_p0453b02║   罪更互 作之 。所以 爾者。以 境相緣事 心。及人法緣罪。
X42n0735_p0453b03║   心。此全 不關不學無知事 。斯則 教事 頭能無勞 重覧。
X42n0735_p0453b04║   犯持有據豈是假再 思。上來總釋義說。
X42n0735_p0453b05║   次隨別 釋。先解初 文。初 文復二 。一 總。二 別 。總中十門。
X42n0735_p0453b06║   分別 。第一 起由三毒。第二 身語成犯。第三自作教人。
X42n0735_p0453b07║   第四犯境寬狹。第五 尅漫不同。第六 錯誤有異。第七
X42n0735_p0453b08║   諫不諫別 。第八 持犯方軌。第九二 部同異。第十下眾
X42n0735_p0453b09║   任運。　初 門起由三毒者。前 之 四戒如比丘中說。後
X42n0735_p0453b10║   四戒者。摩觸八 事 。愛染同婬。故三起貪成覆隨。二 戒
X42n0735_p0453b11║   類同大妄。起由三事 。成亦通三。斯等辯相隨事 可解。
X42n0735_p0453b12║   次身語門。位 分為三。婬盜煞觸局身。妄諸覆隨唯
X42n0735_p0453b13║   語。雖同延之 語。語有別 相。如妄發言。成業覆藏。語止
X42n0735_p0453b14║   結身隨舉自止。語業藉他語表八 事 。一 戒身語合犯。
X42n0735_p0453b15║   次自作教人門。亦為三位 。初 一 下四此之 五 戒。自
X42n0735_p0453b16║   作成重教人但 輕。次煞盜二 戒。自作教他彼此俱 犯。
X42n0735_p0453b17║   次妄語一 戒。自作五 重教人不定。如前 已明。　次犯
X42n0735_p0453b18║   境者。初 戒境通四趣。餘七犯局人成。又就人中。婬觸
X42n0735_p0453b19║   八 事 局界覆藏。唯女餘之 四戒。義通男女。隨舉力 異。
X42n0735_p0453b20║   准文可知。又就女男之 中。道俗 分別 七八 局道。餘通
X42n0735_p0453b21║   道俗 。又就道中具 非具 者。亦七八 唯具 。餘六 通二 。
X42n0735_p0453b22║   次尅漫者前 之 四戒。同比丘說。謂若同趣一 切皆犯
X42n0735_p0453b23║   若約異趣即除婬戒。餘之 三戒大漫隨犯。尅各相應。
X42n0735_p0453b24║   差互 輕罪。後之 四戒局唯是尅。以 取染心。知人識罪。
X42n0735_p0453c01║   違諫拒僧 。縵豈得犯。又解觸八 。亦有漫義。以 同男子。
X42n0735_p0453c02║   並 有染心。　次錯誤者。前 四位 三同比丘說。若論後
X42n0735_p0453c03║   四。並 須了 心。錯誤謬妄。並 不成犯。又解觸八 。容有誤
X42n0735_p0453c04║   犯之 義。以 俱 男子並 有染心。七八 不然。故唯了 犯。
X42n0735_p0453c05║   次諫不者。前 七條然。無有倚傍。作則 是違。不須設諫
X42n0735_p0453c06║   第八 一 戒倚傍有濫。故須誤諫。開示是非。此設諫者。
X42n0735_p0453c07║   是違僧 制 。除不諫者。是違佛制 。　次持犯者。覆藏一
X42n0735_p0453c08║   戒具 二 持犯。言二 犯者。見他重罪。止不發覆。名為止
X42n0735_p0453c09║   犯。明相出持。罪成究竟。名為作犯。此是體一 。名別 言
X42n0735_p0453c10║   二 持者見罪。發覆名為作持。以 作法故。明相出時無
X42n0735_p0453c11║   其作犯。翻却作犯。豈非止持。此亦體同名別 。若論別
X42n0735_p0453c12║   體持者。守戒自清。一 向不覆。是名止持。若見有罪。作
X42n0735_p0453c13║   法發露。是名作持。餘之 七戒並 是止持作犯。　次同
X42n0735_p0453c14║   異者。初 之 四戒僧 尼同犯。而此四中下。三無異婬之
X42n0735_p0453c15║   一 。戒境界翔。例 又復犯境。亦有寬狹。尼唯局男僧 通。
X42n0735_p0453c16║   二 作又尼。唯局他境僧 通自他。後之 四。戒尼為深防
X42n0735_p0453c17║   並 得夷罪。僧 犯不然。故分二 位 。前 三輕重。後一 有無
X42n0735_p0453c18║   摩觸差別 。有四不同。八 事 之 中。僧 犯三罪。捉手得殘
X42n0735_p0453c19║   語期容有麤語。僧 殘捉衣獲蘭。餘容小罪覆藏者。尼
X42n0735_p0453c20║   重僧 輕。隨舉尼有僧 無。所以 可解。　次任運者。初 一
X42n0735_p0453c21║   下四。無有教人。得同犯義。故無任運餘之 三戒。教人
X42n0735_p0453c22║   為已有同犯義。故有任運。
X42n0735_p0453c23║   次隨別 釋。先明初 戒　總申制 等。如前 文中分二 。第
X42n0735_p0453c24║   一 漏生壞略相亦如前 。第二 告言下制 廣補略。文中
X42n0735_p0454a01║   有三。第一 舉宗標制 。第二 集十句。下制 利 功 德。第三
X42n0735_p0454a02║   欲說戒下正明立戒。前 二 如上。第三文二 。初 明戒本
X42n0735_p0454a03║   說之 儀 則 。次若比丘尼下廣釋其相。然前 戒本但 有
X42n0735_p0454a04║   五 句。一 顯犯人。二 作婬等者正顯婬事 。三乃至共畜
X42n0735_p0454a05║   生者。出犯境界。四結。五 擯。問所蘭無共同等四句。舊
X42n0735_p0454a06║   解云 。祇五 二 律悉具 足有。同於大僧 。此律文略。十律
X42n0735_p0454a07║   尼戒本同者。文不別 列 。故知亦有共同等四也。其比
X42n0735_p0454a08║   丘捨戒為成去時。無障故爾。尼中捨者。恐在俗 中汙
X42n0735_p0454a09║   犯故爾。如十律說無重出家。故彼文第四十。爾時諸
X42n0735_p0454a10║   婦女。為舅姑所苦惱。故出家作尼。爾時為和上闍梨。
X42n0735_p0454a11║   共活尼所苦惱。故還作白衣居士譏嫌白佛。佛言。若
X42n0735_p0454a12║   比丘尼一 反戒。不復聽出家受具 。又第五 十問頗有
X42n0735_p0454a13║   比丘尼。捨戒更與受戒不犯耶。佛言。有若比丘尼捨
X42n0735_p0454a14║   戒。已轉根作男子。與受戒不犯。伽 論亦爾。今解此共
X42n0735_p0454a15║   同等文。局比丘者。以 尼無緣戒本不列 。如比丘四戒
X42n0735_p0454a16║   之 中。婬有跋闍為緣。牒入 戒本。餘三無緣本中非有。
X42n0735_p0454a17║   僧 既尚然。尼豈須責。又解計此共等。理通尼有。但 以
X42n0735_p0454a18║   共等。本因跋闍厭道不捨行。非有此四句。今尼為無。
X42n0735_p0454a19║   捨戒。故此文無。又解。此跋闍緣起在唱二 部。持後為
X42n0735_p0454a20║   此局。僧 尼戒非有。次下廣釋。科同於上。就尼犯中。文
X42n0735_p0454a21║   分為二 。初 至如上成犯之 相。二 若比丘尼下輕重相。
X42n0735_p0454a22║   前 文復二 。初 解戒本五 句。文相可解。二 有二 處下重
X42n0735_p0454a23║   明戒本。二 三兩句。於中文二 。初 列 犯家境界。第二 比
X42n0735_p0454a24║   丘尼有婬心下對境成犯。前 文復二 。初 總舉三趣。二
X42n0735_p0454b01║   復有下舉趣各三。各三合九。此之 九者。是犯重境。次
X42n0735_p0454b02║   對境成犯。文中有三。第一 自心起犯有四。百三十二
X42n0735_p0454b03║   句。第二 若比丘尼下怨逼己境。作二 百一 十六 句。前
X42n0735_p0454b04║   文有二 。一 對覺境。二 對不覺。覺境通計。總有其九。先
X42n0735_p0454b05║   約人男。於己三處。各加 隔等四句。即成十二 。一 境。既
X42n0735_p0454b06║   爾。下八 亦然是故通明。合一 百八 句。次不覺境。有三
X42n0735_p0454b07║   謂睡眠新死少分壞。一 一 皆有一 百八 句。通前 覺境。
X42n0735_p0454b08║   合成四百三十二 句。次怨逼亦二 。先造覺境。覺境還
X42n0735_p0454b09║   九。先約人男。於己三處。各有樂等。六 句文中。闕少計。
X42n0735_p0454b10║   理合具 此。則 三六 成十八 句。一 一 復加 隔等四句。是
X42n0735_p0454b11║   則 合成七十二 句。一 境既爾。下八 亦然。是則 合成六
X42n0735_p0454b12║   百四十八 句。次不覺境。境還有三。一 一 同前 。有爾許
X42n0735_p0454b13║   句。通前 覺境。總成二 千五 百九十二 句。次逼己境文
X42n0735_p0454b14║   中。但 云 為賊所捉。於三處行婬。且約人三不須餘境
X42n0735_p0454b15║   人。三逼己三處為九。於上加 樂等六 。又加 隔等四。故
X42n0735_p0454b16║   成二 百一 十六 句。次輕重文二 。一 自作。二 教他教他
X42n0735_p0454b17║   三別 可知。問所以 覆藏犯夷。教他蘭罪。答制 有深防
X42n0735_p0454b18║   限分。故有輕重。餘相可解。次三同戒。五 分一 一 舉問
X42n0735_p0454b19║   佛。皆遣作二 部僧 持。
X42n0735_p0454b20║   
X42n0735_p0454b21║   四分律開宗記卷第五 本
X42n0735_p0454c01║   
X42n0735_p0454c02║   
X42n0735_p0454c03║   
X42n0735_p0454c04║   四分律開宗記卷第五 末
X42n0735_p0454c05║   
X42n0735_p0454c06║   次摩觸戒　女姓愛多。不能自制 。身受摩觸。必為重
X42n0735_p0454c07║   事 。又以 人輕易陵。義難自固。恐壞梵行。故須重遮。次
X42n0735_p0454c08║   其緣有十。一 人男。二 人男想。三二 俱 無衣。四作無衣
X42n0735_p0454c09║   想。五 前 境有染。六 知前 有染。七自有染心。八 興方便
X42n0735_p0454c10║   九掖已上膝已上。腕已後身分。甄去輕境。染微不重
X42n0735_p0454c11║   或尼以 輕。觸男重境。或男以 輕。觸尼重境。皆成夷罪。
X42n0735_p0454c12║   不必二 俱 重境。十覺觸便 犯。次下釋文犯相等可知。
X42n0735_p0454c13║   戒本八 句。一 人。二 明尼有染心。三所觸境亦有染心。
X42n0735_p0454c14║   四從掖下出身分齊。五 若提下明其摩業。六 是比丘
X42n0735_p0454c15║   尼下違教結罪。七不共住 擯治。八 是身相觸者制 名。
X42n0735_p0454c16║   對僧 摩觸。有四不同。一 比丘觸女。不懼陵逼。不問前
X42n0735_p0454c17║   女死活俱 犯。尼取陵逼。簡死取治。二 比丘觸女。不懼
X42n0735_p0454c18║   陵逼。無問大小。觸著便 犯。尼觸不然。要大非小。三比
X42n0735_p0454c19║   丘觸女。俱 須自染。尼懼陵逼。亦假前 染。四比丘觸女
X42n0735_p0454c20║   不問境之 重輕。是以 文言。若捉手若捉髮。尼懼陵逼
X42n0735_p0454c21║   要須重境。若是輕境。落八 事 中。次明辯相。略不釋七
X42n0735_p0454c22║   八 二 句。餘者具 解。下三戒類然。問定身分齊。捉掖已
X42n0735_p0454c23║   下夷。明知已上即蘭。何 故八 事 中捉手乃至腕蘭。解
X42n0735_p0454c24║   前 就身中明分齊。故須掖下膝上。捉手據枝分齊。是
X42n0735_p0455a01║   以 腕前 蘭腕後夷。五 分十一 云 。髮際已下膝已上肘
X42n0735_p0455a02║   已後。其文顯矣。釋摩業中。先列 章。次解釋。男子下解
X42n0735_p0455a03║   結罪句。於中文三。初 二 俱 無衣夷。二 若男作男想下。
X42n0735_p0455a04║   互 則 情微。得偷 蘭罪。三男作男想下俱 則 轉微。但 獲
X42n0735_p0455a05║   吉羅。其間是非癈五 多少。一 同比丘。准前 可解。次輕
X42n0735_p0455a06║   重文五 。一 約當起。二 明異趣。三若與女人下形報以
X42n0735_p0455a07║   辯。四若男子下境心有無。五 境想五 句。
X42n0735_p0455a08║   次八 事 成重戒　前 戒得其重境。生染不輕。深防中
X42n0735_p0455a09║   制 。一 觸成重。此戒雖亦染心所為。但 以 境輕。生患不
X42n0735_p0455a10║   重。要假八 事 資過尤甚。染情轉深。故得夷罪。別 緣具
X42n0735_p0455a11║   十。一 人男子。二 男子想。三前 境有染。四知前 有染。五
X42n0735_p0455a12║   自有染心。六 犯前 七事 未懺。七作至第八 便 犯。或一
X42n0735_p0455a13║   男犯八 。或八 男犯八 。或一 時犯八 。或八 年犯八 。但 使
X42n0735_p0455a14║   滿八 。皆覽成夷。若八 度捉手。雖犯八 蘭。以 事 一 故。不
X42n0735_p0455a15║   犯夷罪。戒本七句。一 人。二 內有染心。三犯境亦染。四
X42n0735_p0455a16║   正作八 事 。五 結。六 擯。七制 名。釋中可解。然解結罪中
X42n0735_p0455a17║   有三。一 當趣。觀此文時。夷罪並 覽蘭成。以 來成果。假
X42n0735_p0455a18║   七未懺。及得夷訖。不言更悔。二 異趣。三形報。不犯中
X42n0735_p0455a19║   八 事 別 開。問下文入 屏處犯提。何 以 此開不犯。若下
X42n0735_p0455a20║   無所為譏嫌故提。此為福緣。故開不犯。
X42n0735_p0455a21║   次覆比丘尼重罪戒　制 意同比丘。但 為知他犯重。
X42n0735_p0455a22║   故相容隱。合犯滋劇 。自壞汙僧 。深防中制 。故與夷罪
X42n0735_p0455a23║   別 緣具 六 。一 是大尼。除下二 眾。二 犯重罪。除去殘等。
X42n0735_p0455a24║   三知犯重。除去不知。四作覆藏心。除入 護心不犯。故
X42n0735_p0455b01║   開文云 。若說有命難梵行難不犯。五 不發露。甄去作
X42n0735_p0455b02║   結。若發露者。要對未知者作。若彼已知。俱 有情過。如
X42n0735_p0455b03║   有犯者。不合對懺。凡發露者。須得犯人名字。及罪名
X42n0735_p0455b04║   種。若不爾者。不成發露。既發露不成。亦不成覆。若受
X42n0735_p0455b05║   發露者。不須更發露。便 有無窮之 過。如尼違諫。大眾
X42n0735_p0455b06║   咸知。若作隱心。並 成覆藏。若無隱心。覆不成覆。若彼
X42n0735_p0455b07║   犯人已發露竟。餘覆不成。以 無本故。六 明相出犯。滿
X42n0735_p0455b08║   戒七句。一 人。二 知他犯重。三不發露。不自發露者。不
X42n0735_p0455b09║   對一 人。不語眾人者。謂二 三人。不自大眾者。謂不向
X42n0735_p0455b10║   僧 發露。四若於異時下自言引覆。五 結。六 擯。七制 名。
X42n0735_p0455b11║   釋中初 句可知。知者下解第二 句。僧 者下解第三句。
X42n0735_p0455b12║   然僧 名是不滿戒本中文。大眾者是解滿足戒本中
X42n0735_p0455b13║   文。休道者下解第四句。此中五 句。平牒前 二 戒本解
X42n0735_p0455b14║   釋。尋之 可知。彼比丘尼下解結罪句。文中有三。一 覆
X42n0735_p0455b15║   他罪。他罪有重輕。故文階二 。二 自覆。僧 尼自覆罪有。
X42n0735_p0455b16║   重輕者。為深防限分不同。故所以 爾。三餘眾。略無境
X42n0735_p0455b17║   想。
X42n0735_p0455b18║   次隨須被舉比丘違尼僧 三諫戒　制 意有二 。一 不聽
X42n0735_p0455b19║   隨順者。比丘見壞。不堪在道。大僧 作法舉弃眾外。僧
X42n0735_p0455b20║   既舉已。尼須絕敬。而輙隨順。惱眾不輕。又若許隨。長。
X42n0735_p0455b21║   彼邪見。永不改愆懺悔從善。此則 自壞損他。制 之 不
X42n0735_p0455b22║   許。二 須諫意者。此比丘尼倚傍親教。是以 文言。此是
X42n0735_p0455b23║   我兄 。今不供 養。更待何 時。又以 佛遣恭敬大僧 。有斯
X42n0735_p0455b24║   濫相。須僧 設諫。諫言佛開親及許敬者。謂是正見清
X42n0735_p0455c01║   淨比丘。有法益尼。故須虔奉。而此比丘耶心成就。雖
X42n0735_p0455c02║   復是親。不堪恭敬。今僧 令彼識是知非。故須設諫開
X42n0735_p0455c03║   曉如此。問僧 尼平隨。何 以 乃有諫不諫別 。答為約倚
X42n0735_p0455c04║   傍有無。故有諫不別 。又問何 以 尼隨二 眾。罪有提吉。
X42n0735_p0455c05║   答尼是問類。結罪同僧 。第三得捉。前 二 犯吉。比丘與
X42n0735_p0455c06║   尼非是同類。故隨三舉並 得吉羅。三結罪意如前 。別
X42n0735_p0455c07║   緣具 六 。一 是被舉比丘。二 知是被舉僧 未為解。三隨
X42n0735_p0455c08║   順。四尼僧 設諫。五 拒而不從。六 三羯磨竟。文相如前 。
X42n0735_p0455c09║   戒本八 句。一 諫所為人。二 諫所為事 。此中准廣釋。文
X42n0735_p0455c10║   有五 句。一 僧 舉如法。二 不順從。三不懺悔。四僧 未為
X42n0735_p0455c11║   解。五 而順從者。正是隨順諫所為事 。三屏諫。四拒諫。
X42n0735_p0455c12║   五 僧 諫。六 違僧 結罪。七不共住 。八 制 名。釋相可解。
X42n0735_p0455c13║   ●次明十七僧 殘。　先總料簡。七門分別 。一 身語。二
X42n0735_p0455c14║   自作教人。三遮性。四持犯。五 諫不諫別 。六 二 部同異。
X42n0735_p0455c15║   七下眾任運。　初 門身語位 三。一 獨受二 戒。唯身業。
X42n0735_p0455c16║   犯。二 者九戒。一 向語業。於中勸 受一 戒。語作結違。八
X42n0735_p0455c17║   諫要藉語止成犯。三有六 戒。通該二 業。於中位 四。度
X42n0735_p0455c18║   賊一 戒。自身假他語犯。謂秉法竟。和上始殘。次解舉
X42n0735_p0455c19║   一 戒。若秉法者其唯語犯。自餘眾僧 同度賊女。次二
X42n0735_p0455c20║   謗戒。語正身兼 。次言媒二 戒。身語正犯。　次自作教
X42n0735_p0455c21║   人。位 約為四。勸 受一 戒唯教人業。次二 謗戒彼此同
X42n0735_p0455c22║   犯。次言媒二 戒自作正犯。教人有同不同。次餘十二 。
X42n0735_p0455c23║   日重教輕。　次遮性者。唯媒是遮。餘並 是性。　次持
X42n0735_p0455c24║   犯者。度賊女解舉。具 二 持犯。謂不皇臣是止犯。度與
X42n0735_p0456a01║   受戒是作犯。體一 名別 。度若白王大臣是作持。與受
X42n0735_p0456a02║   戒時。無其作犯。翻却作犯。豈非止持此亦體一 名別 。
X42n0735_p0456a03║   論其別 體二 持者。一 向不度是止持。度即白王大臣
X42n0735_p0456a04║   是作持。解舉類知。餘十五 戒。唯止持作犯。亦可此之
X42n0735_p0456a05║   二 戒。據別 體邊。是則 作犯止持。通十七戒。　次諫不
X42n0735_p0456a06║   者。前 九無濫。下八 有濫。為此故有諫不諫別 。此之 設
X42n0735_p0456a07║   諫。即是違僧 制 罪。餘不諫者。是違佛制 。　次同異者。
X42n0735_p0456a08║   於中同犯有七。謂媒嫁二 謗。前 四違諫。然前 三戒一
X42n0735_p0456a09║   切皆等。四違諫戒。能秉人異。謂各自違當眾諫故。自
X42n0735_p0456a10║   餘十戒並 是有無不同。或可輕重不同。如自習近住
X42n0735_p0456a11║   戒云 。比丘隨所犯。謂犯覆罪。自餘九戒比丘並 吉。良
X42n0735_p0456a12║   以 為之 義稀。又復譏過不重故爾。　次任運者。即上
X42n0735_p0456a13║   教人五 中。除勸 受一 。餘之 四戒。得有教人為己作義。
X42n0735_p0456a14║   故有任運。勸 受一 戒。唯約自作。言了 成罪。故無任運。
X42n0735_p0456a15║   次隨文解。九初 犯中。前 三同戒略出戒本。後六 不同。
X42n0735_p0456a16║   一 一 別 釋。
X42n0735_p0456a17║   言人戒　所以 制 者。一 以 出家之 人。恒須濟物。今輙
X42n0735_p0456a18║   告他。深違道法。二 以 女性闇訥。不閑進不。外涉言人。
X42n0735_p0456a19║   醜累佛法。別 緣具 四。一 詣斷事 官所。二 言白衣居士。
X42n0735_p0456a20║   三指陳曲直。四處斷決了 。戒本文三。隨開中五 。一 為
X42n0735_p0456a21║   他言佛開對事 。二 時彼尼下妄陳其事 。三諸斷事 官
X42n0735_p0456a22║   下斷人錯判 。四爾時諸比丘下聖決是非。前 施與尼。事
X42n0735_p0456a23║   已決定。後取前 施定屬之 物。轉更與人。即是非施。五
X42n0735_p0456a24║   爾時下王奉佛制 。治斷事 官。以 女闇訥。敗損如此。滿
X42n0735_p0456b01║   戒五 句。一 人。二 詣官言。三居士下所言境界。四若盡
X42n0735_p0456b02║   下出言時節。五 是比丘尼下結罪。以 女少智。須別 條
X42n0735_p0456b03║   示。故言犯初 法應捨。釋中前 三別 解。後二 合明。五 分
X42n0735_p0456b04║   十一 云 。若比丘尼為人輕陵。應語其父母。若無父母
X42n0735_p0456b05║   應語其親族。若無親族。應語比丘比丘尼優 婆塞優
X42n0735_p0456b06║   婆夷。若比丘比丘尼有勢 力 。不受護者。吉羅。語時應。
X42n0735_p0456b07║   云 。彼輕陵我。為我呵諫。不應言之 。若詣官言人。一 往
X42n0735_p0456b08║   返一 僧 殘。
X42n0735_p0456b09║   次度賊女戒　凡勝福田。理宜清顯。生他信 心。表敬
X42n0735_p0456b10║   之 甚。而此女人行盜至死。輙度出家。汙辱尼眾。別 緣
X42n0735_p0456b11║   具 六 。一 是賊女罪應死者。二 知是。三不問王及大臣。
X42n0735_p0456b12║   四度與受具 。五 作和上。六 羯磨竟。滿戒五 句。一 人。二
X42n0735_p0456b13║   知是賊女。三多人所知。四不問王臣。五 結罪。釋中具
X42n0735_p0456b14║   明。和上主 故殘。餘非主 故蘭。文言三羯磨竟。謂是比
X42n0735_p0456b15║   丘羯磨。非是本法。諸度人戒。咸准此釋。比丘度稀故
X42n0735_p0456b16║   吉。或可即此度女故吉。
X42n0735_p0456b17║   次界外解舉戒　彼尼壞見。不堪居眾。若不治舉。無
X42n0735_p0456b18║   以 息耶。今既舉已未肯從順。不蒙僧 命。私心輙解。此
X42n0735_p0456b19║   則 黨援惡人。輕篾僧 眾。過狀不輕。故制 殘罪。故五 分
X42n0735_p0456b20║   云 。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢。不敬眾僧 。別 緣具
X42n0735_p0456b21║   六 。一 前 尼為僧 作三舉治。二 不順從未懺悔。三不白
X42n0735_p0456b22║   僧 。四無因緣。緣如開說。五 輙為解。六 三羯磨竟。戒本
X42n0735_p0456b23║   五 句。一 人。二 知是為僧 所舉尼。此中有四。一 僧 舉如
X42n0735_p0456b24║   法。二 不順從。三未懺悔。四未為解。三為受故下不白
X42n0735_p0456c01║   僧 。四出界解。五 結罪。釋中具 明。此中但 預羯磨者皆
X42n0735_p0456c02║   殘。以 不牒名。無有簡別 。不同度賊女有牒名別 罪便
X42n0735_p0456c03║   階降。
X42n0735_p0456c04║   次四獨戒　女人志弱。恐成陵逼。要假伴 援。方能離
X42n0735_p0456c05║   過。是故宿處村內水中及以 道路。皆不得獨。獨度河
X42n0735_p0456c06║   水。別 緣具 四。一 是河水。二 獨度。若前 尼疾疾入 水。不
X42n0735_p0456c07║   待後伴 偷 蘭。出彼雙脚上岸僧 殘。後尼獨入 偷 蘭。上
X42n0735_p0456c08║   彼岸時。前 尼為伴 。不犯僧 殘。若俱 入 俱 出。乘車畜等
X42n0735_p0456c09║   無度水威儀 者不犯。三無因緣。若為命梵二 難。及伴
X42n0735_p0456c10║   命終。為賊將去等不犯。四出彼岸獨入 村。別 緣亦四。
X42n0735_p0456c11║   一 是俗 人村。不問界內及伽 藍中。獨入 皆犯。二 獨入
X42n0735_p0456c12║   三無因緣。除二 難等如前 。四越界便 犯。若至村入 村
X42n0735_p0456c13║   門。不待後伴 。雙脚入 村犯。若村中先有尼者不犯。以
X42n0735_p0456c14║   前 尼為伴 故。若入 城門亦爾。若直遇者越界結犯。無
X42n0735_p0456c15║   村十里獨宿三緣。一 須申手外。若村內寺中無門。同
X42n0735_p0456c16║   林別 牀。要申手內不犯。出即犯。若本相近。因眠遠者
X42n0735_p0456c17║   不犯。二 無因緣。謂二 難事 。及伴 大小便 。樂靜作業等
X42n0735_p0456c18║   不犯。三隨脇轉側 。一 一 僧 殘。獨行三緣。一 在道行。二
X42n0735_p0456c19║   無因緣。二 難等如前 。三離伴 見聞處犯。戒本三。一 犯。
X42n0735_p0456c20║   二 列 四獨。三結罪。釋中初 句可知。次下兩句合解。既
X42n0735_p0456c21║   釋四獨。文還為四。獨度水中。先教不犯法。文中水者
X42n0735_p0456c22║   河水。獨不能度。不論闊狹深淺。界內村中但 使脫脚
X42n0735_p0456c23║   褰衣。異陸行儀 則 。皆是其犯。不同五 分水要廣十肘。
X42n0735_p0456c24║   深半體僧 殘。次明犯法。先明犯殘。文中入 水令伴 不
X42n0735_p0457a01║   及殘者。謂不待伴 乘便 直過。若論入 者。是蘭非殘。次。
X42n0735_p0457a02║   明偷 蘭。蘭有此岸彼岸犯不犯法。如文可知。以 非全
X42n0735_p0457a03║   度。故結偷 蘭。次獨入 村。先教不犯。次明其犯。犯中文
X42n0735_p0457a04║   三。謂殘蘭吉。文各二 句可知。然一 鼓聲者。如上同行
X42n0735_p0457a05║   無村道處十里。多論第五 云 。凡言鼓聲所及處。是一
X42n0735_p0457a06║   拘屢舍。律師云 。此是定義。次獨宿先藍中不犯犯。次
X42n0735_p0457a07║   村中不犯犯。次獨行不犯犯。亦可知。不犯中具 開四
X42n0735_p0457a08║   獨。然文有五 。上二 可知。三若二 尼共宿下。開藍內宿。
X42n0735_p0457a09║   四與二 尼下開獨行。五 若一 尼下開村中宿。
X42n0735_p0457a10║   次受漏心男子食戒　女性多染。恒須離緣。今不離
X42n0735_p0457a11║   緣。縱情故受。因受被陵。事 難自固。損敗不輕。故須聖
X42n0735_p0457a12║   制 。別 緣具 六 。一 是人男子。二 男子想。三染心與衣食。
X42n0735_p0457a13║   四知染心與。五 自亦生染。六 領受入 手犯。滿戒五 句。
X42n0735_p0457a14║   一 人。二 尼有染。三前 境有染。四從彼下所受食等。五
X42n0735_p0457a15║   結罪。釋中具 解。若比丘尼下解第五 句。於中文四。一
X42n0735_p0457a16║   當趣重輕。二 天子下異趣。三染心女下形報。四明境
X42n0735_p0457a17║   想四句。
X42n0735_p0457a18║   次勸 受染心男子衣食戒　制 意有三。初 不聽勸 者。
X42n0735_p0457a19║   前 已患深。世 尊制 斷。今故相擊。勸 受染食。此則 令他
X42n0735_p0457a20║   得罪。自亦招愆。人我俱 損。故所以 制 。二 同犯意者。知
X42n0735_p0457a21║   他染惡心故勸 。又以 言中謗佛不遵聖教。情過不輕。
X42n0735_p0457a22║   故使同犯。三離二 戒意。前 是身犯。此是語業。又前 得
X42n0735_p0457a23║   衣食。此令不得。又謗佛不謗殊。故分兩戒。別 緣具 五 。
X42n0735_p0457a24║   一 人男子。二 染心與衣食。三知彼染與。四發言勸 受。
X42n0735_p0457b01║   五 言彰了 犯。戒本三句。一 人。二 勸 他。三結罪。釋中初
X42n0735_p0457b02║   一 別 解。下二 合明。
X42n0735_p0457b03║   次八 諫戒　前 四同前 。直列 戒本。餘不同者。一 一 別
X42n0735_p0457b04║   解。
X42n0735_p0457b05║   先明習近住 違僧 三諫戒　制 意有三。一 不聽習近
X42n0735_p0457b06║   住 者。佛為女人。志難自固。制 有伴 援。令得防愆。今乃
X42n0735_p0457b07║   曲搆私情。染心共住 。互 相覆藏。心不改悔。是則 醜累。
X42n0735_p0457b08║   佛法生患不輕。故須禁防。使行成立。二 須諫意者。倚
X42n0735_p0457b09║   傍聖教。制 二 為伴 。何 得眾僧 遣我別 住 。即是違於教。
X42n0735_p0457b10║   不了 制 意。須僧 設諫開示是非。三結罪意如前 。別 緣
X42n0735_p0457b11║   具 六 。一 是染心習近住 。二 尼眾勸 使別 住 。三倚傍不
X42n0735_p0457b12║   肯。四僧 如法諫。五 拒而不從。六 三羯磨竟。文相如前 。
X42n0735_p0457b13║   戒本六 句亦爾。然所為事 中文有四句。釋中具 明。
X42n0735_p0457b14║   次謗僧 勸 習近住 違僧 三諫戒　制 意有四。一 不聽
X42n0735_p0457b15║   勸 者。彼以 染心共住 。互 相覆罪。僧 見無益。諫令別 住 。
X42n0735_p0457b16║   令此穢尼謗僧 勸 彼。情過不輕。故須聖制 。次須諫意
X42n0735_p0457b17║   者。凡事 交雜。相則 難分。迹涉愛憎。致招言謗。故須眾
X42n0735_p0457b18║   僧 如法設諫。彰己內無恚心。意欲令彼離罪。次結罪
X42n0735_p0457b19║   意。有三種過。一 勸 他為惡。二 非理謗僧 。三固執拒勸 。
X42n0735_p0457b20║   以 此過深。故制 同犯。次離二 戒意者。前 戒諫自習近
X42n0735_p0457b21║   住 。此戒諫謗僧 勸 習近住 。又以 諫辭不同。故為二 戒。
X42n0735_p0457b22║   別 緣具 六 。一 前 尼習近住 。二 尼僧 諫使別 住 。三謗僧
X42n0735_p0457b23║   勸 習近住 。四尼僧 如法設諫。五 拒而不從。六 三羯磨
X42n0735_p0457b24║   竟。餘相可解。不能具 言。
X42n0735_p0457c01║   次嗔心捨三寶違諫戒　制 意有三。初 不聽捨者。本
X42n0735_p0457c02║   歸三寶。所以 出家。今以 嗔心。輙便 棄捨。此捨真宗。投
X42n0735_p0457c03║   於耶法。自墜義深。所以 弗許。次須諫意者。但 以 女人
X42n0735_p0457c04║   見近。不能及遠。聞出家名同。謂梵行亦等。迷心歸趣。
X42n0735_p0457c05║   可愍之 甚。須僧 設諫。令識正耶。次結罪竟如上。別 緣
X42n0735_p0457c06║   具 六 。一 因事 生嗔。二 發言棄捨。三背此向彼。四尼僧
X42n0735_p0457c07║   如法設諫。五 拒而不從。六 三羯磨竟。文相可解。
X42n0735_p0457c08║   次發起四諍謗僧 違諫戒　制 意亦三。一 不聽發起
X42n0735_p0457c09║   諫謗僧 者。凡諍乖 理。令眾不和。僧 已決斷。如法除滅。
X42n0735_p0457c10║   而此女人見不及遠。妄引比類。發起謗僧 。此則 過損
X42n0735_p0457c11║   不輕。故所以 制 。次須諫意者。彼自不能條持諍事 。還
X42n0735_p0457c12║   謂眾僧 違法決斷。相則 交雜。似 有愛憎。故須眾僧 自
X42n0735_p0457c13║   理諫彼。次結罪意如前 。別 緣有六 。一 已起諍事 。二 僧
X42n0735_p0457c14║   如法滅。三謗僧 發起。四尼僧 如法設諫。五 拒而不從。
X42n0735_p0457c15║   六 三羯磨竟。餘相可解。
X42n0735_p0457c16║   ●次明卅捨墮。　准上僧 中。亦須先總四門分別 。但
X42n0735_p0457c17║   以 前 之 二 門明義不異。故今直對單提門答。今者且
X42n0735_p0457c18║   約顯相言之 。有三十八 戒。濫故須定。此中內外分二 。
X42n0735_p0457c19║   內資有十一 。同戒有十。謂一 背過別 非殘不受藥須
X42n0735_p0457c20║   蟲水。不同有一 。食[卄/秝]。此等假食成犯。食已則 無可捨。
X42n0735_p0457c21║   故在單提。不入 捨內。次外財有二 十七。同戒有七。謂
X42n0735_p0457c22║   脫脚看覆真實淨施白色三衣高牀兜 羅浴衣。不同
X42n0735_p0457c23║   有二 十。水扇生穀同牀同被作衣過五 日過五 日不
X42n0735_p0457c24║   著僧 伽 梨著他衣紡績取衣不為受貯跨衣(十)畜女
X42n0735_p0458a01║   嚴具 持不著祇支及七塗身(二 十)此等造作招譏。故
X42n0735_p0458a02║   並 有罪。然無用愆。不入 捨墮。
X42n0735_p0458a03║   次正辯三十。總作十門。第一 定能犯人。第二 配屬身
X42n0735_p0458a04║   語。第三自作教他。第四遮性差別 。第五 持犯方軌。第
X42n0735_p0458a05║   六 二 問之 意。第七重犯不重。第八 捨懺儀 則 。第九二
X42n0735_p0458a06║   部同異。第十下眾任運。　初 門人位 有三。謂一 人眾
X42n0735_p0458a07║   多及僧 。若論一 人。遍違不惑。其眾多者。謂是多人同
X42n0735_p0458a08║   心共作。若據此為眾多。一 切同犯。若望由我作故。令
X42n0735_p0458a09║   彼成犯。為眾多者。唯取同活。於中七戒不共犯。謂離
X42n0735_p0458a10║   衣過受乞鉢二 奪七日藥病衣。餘悉同犯。僧 位 之 中。
X42n0735_p0458a11║   四方僧 令是不犯。其現前 僧 。若據四人已上同共作
X42n0735_p0458a12║   者。是則 諸戒一 切同犯。所以 如上明。或可但 除病衣。
X42n0735_p0458a13║   以 是別 物。　次身語位 二 。謂四互 用及病衣。此五 身
X42n0735_p0458a14║   犯。餘通身語。於中分三。初 有一 戒。謂離衣宿。身語止
X42n0735_p0458a15║   作業共身犯。第二 七戒。謂六 通時攝非時物。語止共
X42n0735_p0458a16║   身犯。第三餘十八 戒。語作共身犯。謂急施衣離為二
X42n0735_p0458a17║   戒。故有十八 。於中復三。初 乞縷一 戒。一 向假他身犯。
X42n0735_p0458a18║   第二 受寶二 奪。若論自作。是身業犯。若也使人自語。
X42n0735_p0458a19║   假他身犯。第三十四領受戒。不同有三。互 乞蘇油重
X42n0735_p0458a20║   衣輕衣。同有十一 。謂非親乞衣過知足受衣居士一
X42n0735_p0458a21║   二 居士王臣送寶貨寶販賣乞鉢勸 織過前 受急施
X42n0735_p0458a22║   衣迴僧 物。並 悉自身語作業。假他身業犯。　次自作
X42n0735_p0458a23║   教人者。若泛教人不為己者。於己無潤。並 得吉羅。若
X42n0735_p0458a24║   也教他為己作者。有四戒得同犯。謂同戒有三。謂受
X42n0735_p0458b01║   寶奪衣乞縷使織師織衣。不同有一 。謂貿衣已還奪。
X42n0735_p0458b02║   餘者即無。然約位 判 乞縷一 戒。專使人犯。受寶二 奪。
X42n0735_p0458b03║   事 通兩位 。餘悉自作犯捨。　次遮性者。四互 迴僧 五
X42n0735_p0458b04║   戒性惡。餘悉是遮。　次持犯者。此中有七戒。具 二 持
X42n0735_p0458b05║   犯。謂六 過及離衣。其六 過戒。若不說淨。名為止犯。而
X42n0735_p0458b06║   畜過限。即是作犯。此之 二 犯。體一 名別 。而不得有名
X42n0735_p0458b07║   體各別 。其二 持者具 含兩義。若其畜則 說淨。名為作
X42n0735_p0458b08║   持。以 作此法。過限不犯。反却作犯。豈非止持。此亦同
X42n0735_p0458b09║   犯。體一 名別 。若其一 向不畜。得名止持。畜則 說淨。是
X42n0735_p0458b10║   名作持。此之 二 持。名體各別 。離衣義同。不能繁述。自
X42n0735_p0458b11║   餘諸戒並 止持作犯。亦可此之 七戒據別 體邊。是則
X42n0735_p0458b12║   作犯止持。通三十一 戒。　次二 問之 意。如上已明。
X42n0735_p0458b13║   次重犯者。此諸戒中。全 無重犯。一 有四箇一 。謂一 離。
X42n0735_p0458b14║   一 作乞縷。一 違開時攝非時物。一 違要病衣是。二 奪
X42n0735_p0458b15║   無重奪。四互 無重互 。六 過無重過。十五 領受無重領
X42n0735_p0458b16║   受。前 十四中。更如受寶。此中三戒異。餘者並 同。　次
X42n0735_p0458b17║   捨懺者。既無綿蓐捨咸對境及令無壞。餘義大同。不
X42n0735_p0458b18║   能具 述。　次同異者。有十八 戒。二 眾同犯。餘十二 戒
X42n0735_p0458b19║   束成三位 。病衣一 戒有無不同。長鉢犯同緣異。自餘
X42n0735_p0458b20║   十戒尼重僧 輕。　次任運者。六 過中除藥。餘五 及四
X42n0735_p0458b21║   教人。合有九戒。容有任運犯義。餘戒皆無。
X42n0735_p0458b22║   次下別 解十八 同戒。直別 戒本。餘不同者。一 一 別 明。
X42n0735_p0458b23║   先辯互 乞蘇油戒　凡物資身。索須限定。得已棄。更
X42n0735_p0458b24║   求異物。令人志性無恒。長貪惱境。招譏不輕。故結其
X42n0735_p0458c01║   罪。別 緣具 六 。一 是非親里居士。二 為己故索。三已索
X42n0735_p0458c02║   得蘇。四不用還主 。五 更求異物。六 得物入 手犯。戒本
X42n0735_p0458c03║   三句。解釋可知。
X42n0735_p0458c04║   次互 用說戒堂直戒　自下有四互 戒。釋義皆同。施
X42n0735_p0458c05║   主 捨物。情期已定。理隨施心。不得差互 。今依餘用。乖
X42n0735_p0458c06║   本施心。招譏長貪。故須聖制 。別 緣具 四。一 施現前 僧
X42n0735_p0458c07║   說戒堂直。除四方僧 堂直。二 知是堂直。三受得屬己。
X42n0735_p0458c08║   四轉作餘用犯。戒本三句。一 人。二 知檀越施異。三迴
X42n0735_p0458c09║   用結罪。釋中初 句可知。二 三合解。合中文三。一 明互
X42n0735_p0458c10║   相。元 作堂直。迴作衣用入 捨。若其本施作衣。迴作堂
X42n0735_p0458c11║   者。不合入 捨。文舉互 義。故須並 列 。次釋僧 物。僧 物三
X42n0735_p0458c12║   句。此是第三定屬現前 僧 物。不同前 迴僧 物入 己。取
X42n0735_p0458c13║   不定屬僧 者。亦可三物迴並 入 捨。次結罪可知。
X42n0735_p0458c14║   次食元 乞雖標安隱。然得還擬供 眾。或檀越本心施。
X42n0735_p0458c15║   迴皆入 捨。
X42n0735_p0458c16║   次別 人房　次眾僧 房　舊云 堂者不然。觀文無有
X42n0735_p0458c17║   堂字。但 言乞欲造屋亦可堂之 與屋。名別 義同。
X42n0735_p0458c18║   次長鉢戒　制 意同前 。別 緣具 五 。一 先有受持鉢。二
X42n0735_p0458c19║   更得鉢如法。三不說淨。四無因緣。五 過一 宿犯。問所
X42n0735_p0458c20║   以 尼畜長鉢。不同比丘開十日者。答古舊釋云 。一 尼
X42n0735_p0458c21║   是少利 。既得一 鉢。宜即受持。及以 說淨。何 須開十。布
X42n0735_p0458c22║   施人須二 。既是有伴 。即作淨法。何 須開日。覓人作法。
X42n0735_p0458c23║   大僧 多利 。開於十日。欲使籌量布施人須二 。復不制
X42n0735_p0458c24║   有伴 。憙獨修 道。不故開十日覓人說淨。是以 不同。若
X42n0735_p0459a01║   爾尼有二 義不開十日者。尼畜長衣。亦有二 義。何 故
X42n0735_p0459a02║   與僧 同開十日。答是鉢一 用。理無多畜。未成無過。成
X42n0735_p0459a03║   雖制 犯。然為有伴 。得即說淨。故不開十。比丘無伴 。故
X42n0735_p0459a04║   開十日。論其長衣。資具 用處。實未成已來。亦有長過
X42n0735_p0459a05║   撩理簪縫。不可即成。以 斯義故。同開十日。問即說淨
X42n0735_p0459a06║   竟。然始作衣。義亦無妨。何 以 要須同開十日。答初 緣
X42n0735_p0459a07║   開時。對一 不說淨尼。故開十日得待成須。一 開已後
X42n0735_p0459a08║   蓋通三品。故齊十日。又更一 義。尼多共活。長衣同
X42n0735_p0459a09║   生。不得說淨。以 共用故。為須覓人。齊開十日。鉢雖同
X42n0735_p0459a10║   生。亦得說淨。即是有伴 。故唯當日。以 無共受用故。今
X42n0735_p0459a11║   解不然。未必以 同生得向說淨。即令當日成犯。但 以
X42n0735_p0459a12║   女人於器多貪。憙為貯畜。為欲伏彼貪心。故不開十。
X42n0735_p0459a13║   又解。開不重開。以 開十六 枚器。不許更畜多鉢。若其
X42n0735_p0459a14║   畜之 。經宿即犯。僧 既不開十六 枚器。若限一 宿。教急
X42n0735_p0459a15║   難恒。又解。長鉢尼眾先犯。不得因尼。制 僧 比丘。後寄
X42n0735_p0459a16║   緣興開。亦不至尼戒。爾者長衣何 以 同開十日。答長
X42n0735_p0459a17║   衣緣同。開禁齊一 。鉢為緣異。許制 不同。戒本三句。及
X42n0735_p0459a18║   釋可知。五 分聽畜七種麤鉢。一 以 盛餘飲。二 以 盛香。
X42n0735_p0459a19║   三以 盛藥。四以 盛殘食。五 以 除唾。六 以 除糞掃。七以
X42n0735_p0459a20║   除小便 。
X42n0735_p0459a21║   次過畜十六 枚器。女人志劣 。修 道事 難。若不緣充 。無
X42n0735_p0459a22║   由起行。故於應供 器外。更復開聽。法餘雜事 。一 十六
X42n0735_p0459a23║   枚。計緣已充 。應須進業。而更多畜。妨道故制 。別 緣具
X42n0735_p0459a24║   四。一 先有十六 枚器。二 更得器。三不說淨。四經宿犯。
X42n0735_p0459b01║   戒本三句。釋相可知。十六 枚者。二 釜謂大及小。二 瓶
X42n0735_p0459b02║   謂水瓶洗瓶。四蓋謂二 釜二 瓶各有其蓋。四瓫二 大
X42n0735_p0459b03║   二 小。四杓亦二 大二 小。此等開聽。餘者淨施。五 分云 。
X42n0735_p0459b04║   器物者資生器物。唯聽畜盛蘇油蜜香藥醬酢各一
X42n0735_p0459b05║   瓶。又聽畜釜鎗拘各一 。及一 小瓫。盛米食。過是者尼
X42n0735_p0459b06║   薩耆。
X42n0735_p0459b07║   次先許病衣後違戒　凡身多穢。女更倍增。每月[泳-永+(盈-又+ㄆ)]
X42n0735_p0459b08║   流。身衣被汙。若不遮障。無已進修 。先許與他。理應相
X42n0735_p0459b09║   濟。今乃爽言。令他致惱。既乖 法或式。立制 防之 。別 緣
X42n0735_p0459b10║   具 五 。一 是病衣簡餘用物。二 先許他。三前 來取。四無
X42n0735_p0459b11║   因緣。謂破戒等被舉二 難緣。五 不與他犯。戒本三句。
X42n0735_p0459b12║   釋中並 餘衣輕重。合明可知。
X42n0735_p0459b13║   次時攝非時施戒　凡施雖多。且約為二 。物既局限。
X42n0735_p0459b14║   分須合儀 。苟有可貪。不遵聖教。將非時物。作時法受。
X42n0735_p0459b15║   此則 長惡不輕。故須聖制 。此施元 本是時。時分已過。
X42n0735_p0459b16║   至非時分。合作非時法攝。而於非時分中。作時法攝。
X42n0735_p0459b17║   故得此物。合入 捨墮。若不爾者。損非時僧 。計合成重。
X42n0735_p0459b18║   豈得逸提。五 分十二 云 。諸比丘尼非時衣作時衣受。
X42n0735_p0459b19║   諸客比丘尼。便 不能得衣。十誦分為兩戒。非時衣受
X42n0735_p0459b20║   作時衣。主 尼過時衣受作非時衣。客尼犯。別 緣具 四。
X42n0735_p0459b21║   一 是安居施物。二 入 非時分。三作時法分。四作法分
X42n0735_p0459b22║   竟犯。戒本三句。及釋可知。
X42n0735_p0459b23║   次貿衣已後強奪戒　凡物貿易。事 已決判 。懷嗔強
X42n0735_p0459b24║   奪。不應道儀 。此則 公 相觸惱。增長鬪諍。情過不輕。故
X42n0735_p0459c01║   須聖制 。別 緣具 六 。一 共相貿易。二 決價 已定。三嗔心
X42n0735_p0459c02║   強奪。四自作教人。五 無因緣。謂無借著及舉等緣。六
X42n0735_p0459c03║   得入 手犯。戒本三句。一 人。二 共易說。三後嗔恚下奪
X42n0735_p0459c04║   之 結罪。解釋。開貿易者。為同法人無譏。得離馳求之
X42n0735_p0459c05║   惱。奪有現不現故。文中結罪。兩句差別 。餘相可解。
X42n0735_p0459c06║   次乞重衣戒　出家理應標心累外。至於取受。須合
X42n0735_p0459c07║   軌儀 。何 期不能守道。廣縱貪情。輙索重衣。親非並 損。
X42n0735_p0459c08║   由斯過故。立制 防之 。問此與前 非親里乞衣戒何 別 。
X42n0735_p0459c09║   答三義不同。一 前 戒直乞犯。自恣請不犯。此就自恣
X42n0735_p0459c10║   請中過分索犯。二 前 戒乞得一 條犯。此十六 條已上
X42n0735_p0459c11║   犯。三前 戒除親。此戒親非親犯。有斯三異。故分兩戒。
X42n0735_p0459c12║   別 緣具 五 。一 居士自恣請。二 乞重衣。三過分索十六
X42n0735_p0459c13║   條已上。四為己。五 得入 手犯。起犯文二 。一 非親。二 親
X42n0735_p0459c14║   里。各自恣請。過分索犯。戒本三句。釋中云 。十六 條者。
X42n0735_p0459c15║   謂四疊張別 四條成。故云 十六 也。餘相可知。
X42n0735_p0459c16║   次乞輕衣戒　制 意具 緣並 同前 戒。唯以 輕衣為異。
X42n0735_p0459c17║   不能繁述。
X42n0735_p0459c18║   ●次明一 百七十八 單波逸提。先總料簡。五 門分別 。
X42n0735_p0459c19║   第一 自作教他。第二 遮性差別 。第三持犯方軌。第四
X42n0735_p0459c20║   二 部同異。第五 下眾任運。　初 門自作教人。位 分為
X42n0735_p0459c21║   四。第一 有二 戒。唯教人業。謂教謂呪術及以 世 俗 伎
X42n0735_p0459c22║   術捉白衣。第二 有十一 戒。自作教人。彼此同犯。謂掘
X42n0735_p0459c23║   壞牽二 蟲恐大藏煞謗捉寶第十一 。第三有十一 戒。
X42n0735_p0459c24║   自作正犯。謂同戒有五 。屏露二 敷臥具 高脚牀兜 羅
X42n0735_p0460a01║   綿過量浴衣。不同有六 。謂五 塗身戒及安居中牽他
X42n0735_p0460a02║   出房。戒若教人於己有潤。是則 同犯。與自作無殊。若
X42n0735_p0460a03║   泛教人於己無潤。但 獲吉羅。則 不同犯。是則 兩位 合
X42n0735_p0460a04║   有二 十二 戒。有同犯義。第四位 餘一 百五 十四。自作
X42n0735_p0460a05║   犯提。教人但 吉。　次遮性者。有三十六 戒性惡。如僧
X42n0735_p0460a06║   有三十戒是性。妄毀兩麤異嫌強牽用譏。駈諫恐煞
X42n0735_p0460a07║   領疑露起說隨。擯拒毀同欲悔聽打博謗。此中除吉
X42n0735_p0460a08║   譏教授師戒。餘二 十九。不同有七。謂洗淨過分。胡
X42n0735_p0460a09║   膠。相拍。夏中牽他出房。習延居士子。違僧 三諫。罵比
X42n0735_p0460a10║   丘罵尼眾。諸餘等戒。並 是遮收。　次持犯者。位 可為
X42n0735_p0460a11║   三。第一 有二 十三戒。具 二 持犯。於中同戒有十。謂說
X42n0735_p0460a12║   麤別 背殘宿不受食前 食後輙取淨衣露藏麤罪僧
X42n0735_p0460a13║   事 與欲非時入 村。不同有十二 。取輙有十一 。束為五
X42n0735_p0460a14║   對一 隻。如俗 家輙坐及吉一 對。二 輙宿及去一 對。三
X42n0735_p0460a15║   日暮日沒開藍門一 對。四著他衣及破癰一 對。五 突
X42n0735_p0460a16║   入 僧 寺及問義一 對。一 隻者。夜入 聚落。又三時遊行
X42n0735_p0460a17║   少分取夏中及畜眾。此二 十三戒。並 悉止法不作。名
X42n0735_p0460a18║   為止犯。作事 有違。名為作犯。此體一 名別 。論其二 持。
X42n0735_p0460a19║   具 含兩義。所以 可解。第二 有十九戒。唯作持止犯。一
X42n0735_p0460a20║   是同戒。謂不攝耳。餘十八 是不同戒。約受有五 。謂取
X42n0735_p0460a21║   衣不與受具 一 。不與二 歲學戒二 。不說六 法名字
X42n0735_p0460a22║   三。式叉學戒已不與受四。作本法已經宿往大僧 中
X42n0735_p0460a23║   五 。違八 不可過法。有五 。謂不請。不聽。不恣。不依安居
X42n0735_p0460a24║   不禮。又對餘事 有八 。不二 歲隨和上。不與他滅淨。不
X42n0735_p0460b01║   結安居。被擯不去。不以 二 法攝受弟子。不看同活尼
X42n0735_p0460b02║   病。安居竟不去。不送婬女過五 六 由旬外。此等作則
X42n0735_p0460b03║   是持。止便 犯故。第三餘一 百三十六 戒。止則 是持。作
X42n0735_p0460b04║   則 是犯。　次同異者。亦分三位 。一 有三戒。有無不同。
X42n0735_p0460b05║   謂洗淨過分。胡膠。經宿往大僧 中受戒。二 有四戒。犯
X42n0735_p0460b06║   同緣異。謂外道食戒。俗 衣。背請。減年童女受戒。自餘
X42n0735_p0460b07║   諸戒尼重僧 輕。此且位 言。如剃 毛事 雖是同。而罪名
X42n0735_p0460b08║   異。又如覆藏寬狹毀呰兩舌。及與男子同宿獨露處
X42n0735_p0460b09║   坐。境界翻倒。如斯等類。思而可知。　次任運者。謂於
X42n0735_p0460b10║   前 二 十四戒教人犯中。局取掘壞等一 十一 戒一 向
X42n0735_p0460b11║   同犯者。及高牀。兜 羅綿。過量浴衣。安居中牽他出房。
X42n0735_p0460b12║   合十五 戒。有任運義。除二 呪術屏露二 敷及五 塗身
X42n0735_p0460b13║   合九。雖復教人。得有犯義。然無任運。以 即對故。
X42n0735_p0460b14║   次下解有六 十九同戒。直列 戒本。餘不同者。次第解
X42n0735_p0460b15║   釋。
X42n0735_p0460b16║   先明第七十食[卄/秝]戒　[卄/秝]非香潔。食穢道門。進修 之
X42n0735_p0460b17║   人。理宜永斷。今貪美味。食此熏辛。損道招譏。故須聖
X42n0735_p0460b18║   制 。別 緣具 三。一 者[卄/秝]甄去餘辛。二 無病緣。三食結罪。
X42n0735_p0460b19║   犯緣可知。戒本三句。釋中生熟雜等並 提。僧 祇三十
X42n0735_p0460b20║   八 云 。[卄/秝]者種[卄/秝]山[卄/秝]。如是比一 切[卄/秝]不聽食。熟生重
X42n0735_p0460b21║   者燒作灰並 不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在屏處。瘡
X42n0735_p0460b22║   差淨洗已聽入 眾。五 分十二 。諸比丘尼。中前 中後噉
X42n0735_p0460b23║   生熟[卄/秝]。若空噉若合食噉。房舍臰處。諸居士譏嫌。即
X42n0735_p0460b24║   立制 之 。生[卄/秝]提。熟[卄/秝]吉。
X42n0735_p0460c01║   次剃 三處毛。次下四戒。過損並 同。咸長欲原。齊違聖
X42n0735_p0460c02║   道。但 以 背俗 之 人。情希出離。理應斷於欲想。永絕愛
X42n0735_p0460c03║   心。且三處毛。別 緣具 三。一 是三處毛。二 除病及勢 力
X42n0735_p0460c04║   執。三隨力 結罪。文相可解。比丘直據妨道。以 結偷 蘭。
X42n0735_p0460c05║   次洗淨過分戒　具 緣有四。一 以 水淨。二 有染心。謂
X42n0735_p0460c06║   因作此。以 暢欲事 。三無因緣。謂有病去蟲不犯。四過
X42n0735_p0460c07║   限犯。僧 祇第四十云 。洗法者得齊一 指節。不得令過。
X42n0735_p0460c08║   若過洗以 歇欲心者。偷 蘭遮。是名洗法。伽 論第六 云 。
X42n0735_p0460c09║   若比丘不說大小便 。不得禮拜。不得坐臥僧 臥具 上。
X42n0735_p0460c10║   除無水處。若為非人呵嗔。水神所嗔。或服藥。
X42n0735_p0460c11║   次用胡膠作男形戒　別 緣具 四。一 是胡膠臈及餘
X42n0735_p0460c12║   飯麨等。二 作男形。三除病。四內便 犯。僧 祇第四十云 。
X42n0735_p0460c13║   胡膠形者。各胡膠作。各銅鉛錫白臈。各互 各臈蜜。如
X42n0735_p0460c14║   是比作身生。以 歇欲心者。偷 蘭遮。是名胡膠形。五 分。
X42n0735_p0460c15║   比丘尼作男根內女根中。波逸提。若內內波逸提。出
X42n0735_p0460c16║   不淨偷 羅遮。
X42n0735_p0460c17║   次相拍戒　五 分。若以 手拍。手拍波逸提。出不淨偷
X42n0735_p0460c18║   羅遮。
X42n0735_p0460c19║   次供 給無病比丘水扇戒　墨服雖同。僧 尼形別 。來
X42n0735_p0460c20║   往容儀 。須離譏過。今忽供 給大僧 水扇。醜累不輕。故
X42n0735_p0460c21║   須聖制 。僧 祇三十八 。若比丘尼持水瓶。不持扇者越。
X42n0735_p0460c22║   持扇不持瓶。亦越。二 俱 持者提。二 不持者無罪。是罪
X42n0735_p0460c23║   一 比丘一 比丘尼。若眾多比丘無罪。若眾中有父母
X42n0735_p0460c24║   者。扇扇無罪。
X42n0735_p0461a01║   次乞生穀等戒　出家但 應善修 乞食。今乃乞生穀
X42n0735_p0461a02║   等。相招譏醜。紛動 妨修 。故須聖制 。或從親里乞。或從
X42n0735_p0461a03║   出家人乞。或為他。他為己。或不乞而得。不犯。別 緣具
X42n0735_p0461a04║   四。一 非親里家。二 生穀麥等。三為己。四隨乞結犯。
X42n0735_p0461a05║   次好生草上大小便 　一 切草木。人及非人俱 以 為
X42n0735_p0461a06║   依。共同受用。今乃於上大小便 利 。招譏處深。故須聖
X42n0735_p0461a07║   制 。別 緣具 四。一 是好生草。二 眾人聚處。三無病等緣。
X42n0735_p0461a08║   四在上活之 便 犯。問眾學戒中已有此制 。未知此制
X42n0735_p0461a09║   與彼何 殊。昔解云 。眾學戒中。應須除此一 戒。今解不
X42n0735_p0461a10║   然。此中謂是生茄蔞草。須是多人聚處。故獲提罪。眾
X42n0735_p0461a11║   學類翻前 。但 結吉也。
X42n0735_p0461a12║   次不看墻外棄不淨戒　凡所為作皆須審諦。說棄
X42n0735_p0461a13║   便 利 。而不看人。由輙云 穢。損污他人。情過不輕。故須
X42n0735_p0461a14║   聖制 。三緣成犯。一 是便 利 。二 不外看。三棄即犯。
X42n0735_p0461a15║   次觀看伎 樂戒　出家之 人。應須靜念救。繫心守道。
X42n0735_p0461a16║   方合軌儀 。今觀伎 樂。妨癈正修 。招譏不輕。故須聖制
X42n0735_p0461a17║   別 緣具 四。一 種種戲笑。二 方便 往觀。三無諸難緣。四
X42n0735_p0461a18║   往見便 犯。見論十六 。下至獼猴孔雀共戲。往看得波
X42n0735_p0461a19║   夜提。若寺中作伎 。往看不犯。餘相可知。
X42n0735_p0461a20║   次共男子入 屏處共語戒第八 十　男女既殊。理無
X42n0735_p0461a21║   參涉。輙入 屏處。容生染穢。餘義如上。別 緣具 五 。一 人
X42n0735_p0461a22║   男子。義通道俗 。五 分。入 屏處戒。入 露處戒。遣伴 耳語
X42n0735_p0461a23║   戒。對比丘立三。復對白衣外道立三。部成六 戒。以 此
X42n0735_p0461a24║   故知。通道及俗 。餘屏等戒皆同此釋。二 離見聞屏處。
X42n0735_p0461b01║   三無第三人。四無因緣。病及力 勢 二 難等不犯。五 立
X42n0735_p0461b02║   語便 犯。此無染心立語故提。若有染心。落前 八 事 。若
X42n0735_p0461b03║   直立不語者吉。比丘吉者。直為招譏。下有比丘犯者。
X42n0735_p0461b04║   釋皆同此。
X42n0735_p0461b05║   次共男子入 屏障處戒　問此與前 戒有差別 。答前
X42n0735_p0461b06║   戒離見聞屏。假語方犯。此覆障屏。不假語犯。有此不
X42n0735_p0461b07║   同。故分二 戒。五 緣成犯。一 人男子。二 覆障處。三無第
X42n0735_p0461b08║   三人。四無重病二 難緣等。五 入 便 犯。立位 吉者。以 不
X42n0735_p0461b09║   行故。若坐即犯。共坐逸提。
X42n0735_p0461b10║   次遣伴 遠者與男子屏處立耳語戒　此亦離見聞
X42n0735_p0461b11║   屏。唯以 遣伴 遠吉耳語為異。五 緣成犯。一 人男子。二
X42n0735_p0461b12║   離見聞屏。三遣伴 遠去。謂離伴 見聞處。四無難等緣。
X42n0735_p0461b13║   及伴 舉擯等。五 立耳語便 犯。
X42n0735_p0461b14║   次入 白衣家坐已不辭主 人去戒　出家乃是方外
X42n0735_p0461b15║   之 賓。來往經過。事 須應法。今坐他家。去不辭別 。迹同
X42n0735_p0461b16║   賊儀 。豈成客禮。由此損失主 人牀座。事 惱弗輕。故須
X42n0735_p0461b17║   聖制 。五 緣成犯。一 白衣舍。二 語主 人在好牀上坐。三
X42n0735_p0461b18║   去不辭別 。四無因緣。五 出門便 犯。
X42n0735_p0461b19║   次輙坐他牀戒　牀既有主 。坐須諮問。不問輙坐。殊
X42n0735_p0461b20║   所不應。具 緣有五 。一 是白衣舍。二 是好牀。三語主 。四
X42n0735_p0461b21║   無因緣。五 坐便 犯。
X42n0735_p0461b22║   次白衣家輙宿戒　不問主 人輙宿他舍。迹同賊相。
X42n0735_p0461b23║   所以 不許。五 緣成犯。一 白衣舍。二 不語主 。三敷臥具
X42n0735_p0461b24║   四無因緣。五 隨轉犯。
X42n0735_p0461c01║   次共男子入 闇室戒　前 屏是覆障處。有光 明故。無
X42n0735_p0461c02║   第三人犯。有則 不犯。此是闇室。絕無光 明。雖是晝日。
X42n0735_p0461c03║   生患處深。縱有多人。亦是其犯。餘相是同。以 此為別 。
X42n0735_p0461c04║   四緣成犯。一 人男子。二 闇室無窓牖光 明。三無因緣。
X42n0735_p0461c05║   四入 即犯。
X42n0735_p0461c06║   次不審諦受師語戒　凡受師言。必須審諦。明憶記
X42n0735_p0461c07║   持。依言奉命。如何 謬承師語。輕心錯傳。過是難容。故
X42n0735_p0461c08║   須聖制 。別 緣具 四。一 師如法教。二 受不審諦。三傳言
X42n0735_p0461c09║   遣偷 。四言詞了 了 。
X42n0735_p0461c10║   次嗔心呪咀戒　出家之 人。宜發善願。自度度人。彼
X42n0735_p0461c11║   我俱 益。今乃呪墮三惡。令捨佛法。垢障處深。故所以
X42n0735_p0461c12║   制 。三緣成犯。一 有嗔心。二 呪咀。三言耳犯。釋中教稱
X42n0735_p0461c13║   南無佛者。引佛為證。佛大慈悲。知他心智。我若欺汝。
X42n0735_p0461c14║   便 同誑佛。事 若不虗。願知我意。
X42n0735_p0461c15║   次因事 嗔心椎胸啼哭。出家理應虗心進道。縱逢惱
X42n0735_p0461c16║   境。須以 法裁。今不忍事 。啼哭椎胸。此乖 道儀 。故須聖
X42n0735_p0461c17║   制 。別 緣具 四。一 因有諍事 不善修 持。二 嗔心。三無因
X42n0735_p0461c18║   緣。四隨椎淚墮。多論第四。五 眾盡不得啼哭。乃至父
X42n0735_p0461c19║   母喪正亡。一 切不聽。四眾吉羅。尼得提罪。
X42n0735_p0461c20║   次無衣同牀臥戒第九十　二 人同牀。容生染習。自
X42n0735_p0461c21║   壞心行。妨廢修 道。四緣成犯。一 同牀。二 露身。三無因
X42n0735_p0461c22║   緣。除病及難。四隨臥犯。
X42n0735_p0461c23║   次同被蓐戒　共同被蓐。染習更增。損道招譏。故復
X42n0735_p0461c24║   須制 。
X42n0735_p0462a01║   次語業惱他戒　出家理應猶如水乳 。和合相得。不
X42n0735_p0462a02║   爽物情。今不和穆。公 相觸惱。彼此廢修 。故須聖制 。別
X42n0735_p0462a03║   緣具 四。一 知比丘尼先住 後至。二 作故惱意。三在前
X42n0735_p0462a04║   誦經問義。四言詞了 了 。
X42n0735_p0462a05║   次不看同活尼病戒　病人共惱。事 須瞻視。若不供
X42n0735_p0462a06║   承。令病增劇 。又同活義重。尚寡悲心。呪復餘人能生
X42n0735_p0462a07║   慈愍。三緣成犯。一 是同活尼。二 無因緣。謂自病二 難
X42n0735_p0462a08║   等。三不看便 犯。
X42n0735_p0462a09║   次安居中牽他出房戒　先許在房安居已定。又是
X42n0735_p0462a10║   夏中。不合移動 。此比丘尼輕人慢法。縱嗔駈。惱重故
X42n0735_p0462a11║   制 。別 緣具 五 。一 是僧 房分得屬己。二 先許彼住 。三嗔
X42n0735_p0462a12║   心牽出。四無因緣。謂破戒及舉擯等。五 出戶便 犯。問
X42n0735_p0462a13║   大僧 前 戒駈獲提愆。所以 此中但 得吉羅。答前 春冬
X42n0735_p0462a14║   房。有共用義。駈出惱重。僧 尼並 提。此房屬己。彼便 無
X42n0735_p0462a15║   分。惱微故吉。與尼不同。爾者亦尼義同。何 以 偏 重。舊
X42n0735_p0462a16║   解云 。僧 有二 義。一 無房分。二 不犯獨。惱徵故輕。尼則
X42n0735_p0462a17║   有獨可犯。致惱還俗 。故得提罪。今解不然。不以 居有
X42n0735_p0462a18║   獨故駈出即重。呵中但 云 惱彼還俗 。不言駈出。為犯
X42n0735_p0462a19║   獨罪。但 以 夏中比丘知法。駈出義稀。但 獲吉罪。尼多
X42n0735_p0462a20║   迷法。憙生嫉妬。駈出義數。故得提愆。
X42n0735_p0462a21║   次三時無事 遊行戒　進道之 人。理息緣務 。無事 遊
X42n0735_p0462a22║   散。妨癈正修 。又斷生命。自喪資緣。招譏不輕。故須聖
X42n0735_p0462a23║   制 。別 緣具 三。一 春夏冬三時遊行。二 無因緣。除為三
X42n0735_p0462a24║   寶病尼受日難等不犯。三隨越界。
X42n0735_p0462b01║   次受請安居意竟不去戒　本請供 養。期在夏中。今
X42n0735_p0462b02║   以 限過久 近不去。非直增長貪求。亦乃無慚太甚。惱
X42n0735_p0462b03║   物不輕。故須聖制 。別 緣具 四。一 受請安居。二 隨前 後
X42n0735_p0462b04║   安居日滿。三無因緣。謂病無伴 二 難等。四不去經宿。
X42n0735_p0462b05║   理聖明相為分齊。文中略無。
X42n0735_p0462b06║   次邊境怖處遊行戒　邊方迴嶮。盜賊所依。尼輙遊
X42n0735_p0462b07║   行。恐成汙損。是故斯處。制 絕遊行。今者故違。結以 提
X42n0735_p0462b08║   罪。別 緣具 三。一 邊界恐畏難處。二 無請等緣。三行越
X42n0735_p0462b09║   界犯。
X42n0735_p0462b10║   境內恐怖受遊行戒　制 具 同前 。
X42n0735_p0462b11║   次習近居士子違僧 三諫戒　制 意有三。初 不聽習
X42n0735_p0462b12║   近者。男女形殊。理無參涉。共相習近。恐成大損。次須
X42n0735_p0462b13║   諫意者。以 佛開畜。淨施檀越。若見俗 人。善言慰喻。由
X42n0735_p0462b14║   執此故。不肯別 住 。慮恐因斯便 生愛染。須僧 設諫。開
X42n0735_p0462b15║   示是非。欲使識是遵修 。知非棄捨。次結罪意可知。問
X42n0735_p0462b16║   前 與女人習近。違諫罪重。此與男子習近。何 以 翻輕。
X42n0735_p0462b17║   答前 為有染同類為如。此為無染異類故稀。作有稀
X42n0735_p0462b18║   如不同。罪亦輕重不等。別 緣具 六 。一 與居士子習近
X42n0735_p0462b19║   住 。二 如法比丘尼諫令別 住 。三倚傍不捨。四如法僧
X42n0735_p0462b20║   諫。五 拒而不從。六 三羯磨意竟。釋文如上可知。
X42n0735_p0462b21║   次觀王宮園林浴池戒第一 百　王宮綺麗。事 等諸
X42n0735_p0462b22║   天。今輙往觀。廢修 正業。又恐染著俗 事 。自壞心行。損
X42n0735_p0462b23║   道招譏。制 之 不許。別 緣具 四。一 王宮浴池。二 作觀意
X42n0735_p0462b24║   往。三無因緣。四見即犯。
X42n0735_p0462c01║   次渠河水中露身浴戒　女人形鄙。事 須遮障。今故
X42n0735_p0462c02║   露身。招譏損道。四緣成犯。一 渠河水。二 露身洗浴。三
X42n0735_p0462c03║   無因緣。四洗身遍犯。
X42n0735_p0462c04║   次過量浴衣戒　釋同其前 。唯名浴衣為異。又用無
X42n0735_p0462c05║   限。
X42n0735_p0462c06║   次時中縫僧 伽 梨過五 日戒　為他作衣。理應早了 。
X42n0735_p0462c07║   情貪利 養。久 近不成。又損衣財。令彼致惱。情過不輕。
X42n0735_p0462c08║   故須聖制 。別 緣具 五 。一 與他作衣。二 是時中。三僧 伽
X42n0735_p0462c09║   梨。四無因緣。五 過五 日。理取明相。為結分齊。文中求
X42n0735_p0462c10║   僧 伽 梨者。是衣主 尼。六 難事 起者。是作衣尼。六 難者。
X42n0735_p0462c11║   母云 。一 父母。二 兄 弟姉妹。三六 親。四國王大臣。五 盜
X42n0735_p0462c12║   賊。六 惡獸。
X42n0735_p0462c13║   次過五 日不看僧 伽 梨戒　三衣雖可俱 為道服。然
X42n0735_p0462c14║   大衣價 高。營求頗辦。久 不看撿。事 容損壞。闕資身用。
X42n0735_p0462c15║   故須聖制 。三緣成犯。一 是大衣。除去餘者。二 舉處不
X42n0735_p0462c16║   堅窂。三過五 日不看。理結分齊。亦取明相。十律。五 夜
X42n0735_p0462c17║   不看五 衣提。
X42n0735_p0462c18║   與僧 衣作留難戒　修 道立行。理須益損物。見他施
X42n0735_p0462c19║   時宜應助 讚。今反慳惜他物。令不施僧 。彼此俱 損。故
X42n0735_p0462c20║   須聖制 。別 緣具 四。一 施主 許施。二 知他許施。三勸 不
X42n0735_p0462c21║   聽施。四依言受勸 息心便 犯。
X42n0735_p0462c22║   次輙著他衣戒　輙著他衣。迹同賊相。被他誹謗。清
X42n0735_p0462c23║   白不分。又令前 人謂失生惱。情過是重。故須聖制 。別
X42n0735_p0462c24║   緣具 三。一 是他衣。二 不問主 。三著便 犯。
X42n0735_p0463a01║   次與白衣外道衣戒　制 意同前 。僧 祇三十八 云 。自
X42n0735_p0463a02║   手與俗 人外道沙門衣。波夜提。別 緣具 四。一 是非親
X42n0735_p0463a03║   白衣外道。二 是沙門衣。三持授與彼。四彼領即犯。問
X42n0735_p0463a04║   所以 不開置地與者。以 沙門衣異。縱開置地遣人。亦
X42n0735_p0463a05║   招譏損。是以 不開。不同其食以 相無異。是以 開聽使
X42n0735_p0463a06║   人置地。
X42n0735_p0463a07║   次眾僧 如法分衣遮令不分戒　眾僧 和合。欲分施
X42n0735_p0463a08║   衣。理應詳遵。許無乖 別 。今為弟子。遮僧 分衣。惱眾不
X42n0735_p0463a09║   輕。故須聖制 。別 緣具 五 。一 僧 得施物。二 返欲分攝。三
X42n0735_p0463a10║   眾集和合。四恐弟子不得。遮不聽分。五 不分便 犯。開
X42n0735_p0463a11║   文中非時分者。謂尼眾未集時。有沙彌尼時。
X42n0735_p0463a12║   次遮僧 不得出功 德衣戒　眾僧 和合。出功 德衣。理
X42n0735_p0463a13║   應詳遵。共同作法。今貪五 利 。遮令不出。惱眾情深。故
X42n0735_p0463a14║   須聖制 。別 緣具 四。一 先受德衣。二 時中作法。三為利
X42n0735_p0463a15║   故遮。四不出便 犯。開言非時者。謂過五 月。計出衣單
X42n0735_p0463a16║   白。但 有三非。今言五 者。文中乘列 。亦可非出妄情。縱
X42n0735_p0463a17║   五 非妨。
X42n0735_p0463a18║   次遮僧 欲出功 德衣戒第一 百一 十　釋義同前 。但
X42n0735_p0463a19║   前 戒現遮故起犯。文言。眾僧 如法出衣。又結罪中望
X42n0735_p0463a20║   法不成結。或僧 不出犯。此戒是當遮故起犯。文言。時
X42n0735_p0463a21║   諸比丘尼僧 。欲出迦絺那衣。及結罪中。取言了 為分
X42n0735_p0463a22║   齊。然有釋言。此語業遮。故了 了 犯。若是當遮者。何 有
X42n0735_p0463a23║   五 非。前 戒身遮。謂身在申手外故。不言了 了 。此解不
X42n0735_p0463a24║   然。若以 當遮無五 非故。即言是語業者。前 戒是身業
X42n0735_p0463b01║   遮。身在申手外。如何 有五 非。進退既然。前 解為正。
X42n0735_p0463b02║   次不與他滅諍戒　自有解慧。堪能殄諍。彼復來求
X42n0735_p0463b03║   意。竟不為滅。令諍增熾。般惱還俗 。敗損不輕。故須聖
X42n0735_p0463b04║   制 。別 緣具 五 。一 是四諍事 。二 諍人求請除滅。三有德
X42n0735_p0463b05║   堪殄。四無因緣。謂前 人有舉擯及二 難等不犯。五 不
X42n0735_p0463b06║   為滅。開文若言不行者。不行我言教。
X42n0735_p0463b07║   次與白衣外道食戒　釋同大僧 。此是犯同緣異戒。
X42n0735_p0463b08║   為與白衣上。亦犯提罪。
X42n0735_p0463b09║   次與白衣作使戒　出家理應栖心物外。今與白衣
X42n0735_p0463b10║   作使。特乖 修 道之 義。又令白衣輕慢僧 眾。過損不輕。
X42n0735_p0463b11║   是以 聖制 。別 緣具 四。一 是白衣。二 非法作使。三無因
X42n0735_p0463b12║   緣。謂父母及信 樂人病勢 力 持等。非作犯。
X42n0735_p0463b13║   次自紡績戒　紡績勞 務 。下人所為。出家作之 。特虧
X42n0735_p0463b14║   道望。別 緣具 四。一 是十種衣縷等。二 自紡績。三無因
X42n0735_p0463b15║   緣。謂須索綖強力 所執。四隨引手犯。
X42n0735_p0463b16║   次著俗 人衣輙坐臥他牀戒　進修 之 人。每應清潔。
X42n0735_p0463b17║   愛染之 所。恒須絕心。輙著婦人嚴具 。臥在常居之 所。
X42n0735_p0463b18║   生過不輕。是以 聖制 。五 緣成犯。一 是白衣舍。二 著婦
X42n0735_p0463b19║   人嚴具 。三是夫妻常居止牀。四無因緣。除病二 難。五
X42n0735_p0463b20║   隨坐臥。
X42n0735_p0463b21║   次經宿不辭主 人輙去戒　前 晝日不辭。此經宿去
X42n0735_p0463b22║   不辭。釋義同前 。
X42n0735_p0463b23║   次自誦呪術戒　進道之 人。宜守正法。今輙捨棄。謂
X42n0735_p0463b24║   雜呪術。此則 增長生死。患累道門。過損不輕。故須聖
X42n0735_p0463c01║   制 。別 緣具 三。一 世 間呪術。二 無因緣。三言章了 。
X42n0735_p0463c02║   次教人誦戒　釋義同前 。但 為自他業殊。故分兩戒
X42n0735_p0463c03║   又復前 自誦中四事 不犯。一 治病。二 學書。三折伏外
X42n0735_p0463c04║   道。四護身。教人誦中全 無是開。
X42n0735_p0463c05║   次度任身婦女戒　出家尼眾理應清顯。永絕譏嫌。
X42n0735_p0463c06║   生長信 敬。今知任身度令受具 。後產醜累。故須聖制
X42n0735_p0463c07║   別 緣具 五 。一 是任身。二 知。三為受具 。四作和上。五 三
X42n0735_p0463c08║   羯磨竟。餘非根本。但 獲輕愆。
X42n0735_p0463c09║   次度乳 兒婦女戒第一 百二 十　餘義同前 。唯以 乳
X42n0735_p0463c10║   兒為異。五 分二 十九。有一 比丘尼。產一 男兒。不知云
X42n0735_p0463c11║   何 。白佛。佛言。聽白二 差一 尼伴 之 。時二 尼捉兒生疑。
X42n0735_p0463c12║   佛言無犯。二 尼共兒眠亦無犯。若離懷抱。應與比丘
X42n0735_p0463c13║   令出家。若不欲令出家。應與親養令成長。
X42n0735_p0463c14║   次度減年童女戒　釋義同大僧 。唯以 童女有二 歲
X42n0735_p0463c15║   學戒為異。緣文有三。一 起過。二 呵責。三告諸比丘下
X42n0735_p0463c16║   明受戒法。於中復三。初 度沙彌尼法。二 自今已去下
X42n0735_p0463c17║   與式叉學戒法。三彼二 歲下年滿受具 。戒本及釋。文
X42n0735_p0463c18║   相可解。僧 祇應問。汝何 時生。若不知者。應看生板。若
X42n0735_p0463c19║   無者當問父母親里。若復不知。當問何 王時大豐時
X42n0735_p0463c20║   大儉 時。若復不知者。不可相形。若樂人家女。年小而
X42n0735_p0463c21║   形大。當相其手足骨節。
X42n0735_p0463c22║   次不與二 歲學戒羯磨戒　不與學戒。既迷戒相。廣
X42n0735_p0463c23║   興諸過。行無由立。既虧匠訓之 功 。不成相利 之 道。違
X42n0735_p0463c24║   教不輕。故須聖制 。別 緣具 六 。一 是十八 已上童女。二
X42n0735_p0464a01║   不與學戒羯磨。三年滿二 十四為受具 。五 作和上。六
X42n0735_p0464a02║   三羯磨竟。文言彼非十八 者。謂不滿十八 。及已上者
X42n0735_p0464a03║   不與學戒。便 即受具 。為淨身故。制 二 歲學戒。故智論
X42n0735_p0464a04║   十六 。問比丘尼法中。何 以 有二 歲學戒。答佛在世 時。
X42n0735_p0464a05║   有一 長者婦。不學懷任。出家受戒。至後身大轉現。諸
X42n0735_p0464a06║   長者譏嫌。因此制 有二 歲學戒。
X42n0735_p0464a07║   次不說六 法名字戒　現不示名。猶不識相。壞行違
X42n0735_p0464a08║   教。如前 無異。別 緣具 七。一 是十八 童女。二 與學戒羯
X42n0735_p0464a09║   磨。三不說六 法。四年滿二 十。五 為受具 。六 作和上。七
X42n0735_p0464a10║   三羯磨竟。戒本三句。一 人。二 不與六 法。三年滿下結
X42n0735_p0464a11║   犯。釋第二 句中。此六 法者。謂前 四方便 。後二 根本。是
X42n0735_p0464a12║   所學法。前 四根本犯須滅擯。非所學法。又此六 法學
X42n0735_p0464a13║   須盡形。臨逼受具 。下須二 歲。二 歲未滿。犯此六 事 。缺
X42n0735_p0464a14║   其學法。更與二 歲。若其六 外犯者。但 是缺行。不闕學
X42n0735_p0464a15║   法。不須更與。縱滿二 歲。未得受戒。有缺學者。亦須更
X42n0735_p0464a16║   與二 年以 犯缺學。不合受戒。若爾行覆藏竟。犯應壞
X42n0735_p0464a17║   法。答覆隨日治。不是盡形。故曰滿不壞前 法。論其學
X42n0735_p0464a18║   法。是其盡形。犯即壞法。故須更與。
X42n0735_p0464a19║   次度諸遮童女戒　僧 眾要須勝人崇集。先顯佛法
X42n0735_p0464a20║   利 益世 間。今此女人諸根不具 。輙度出家。汙辱尼眾
X42n0735_p0464a21║   醜累不輕。故所以 制 。別 緣具 五 。一 諸根不具 。二 知不
X42n0735_p0464a22║   具 。三為受具 。四作和上。五 羯磨竟起。文三。一 起過。二
X42n0735_p0464a23║   呵責。三告諸下廣明受法。於中復三。初 受戒方法。二
X42n0735_p0464a24║   族姓女下說相法。三汝已受具 足下總結勸 持。初 文
X42n0735_p0464b01║   有三。明尼中本法儀 軌。二 時諸比丘尼下諸大僧 中
X42n0735_p0464b02║   受具 方法。廣釋其相。具 在下文。
X42n0735_p0464b03║   次度少年曾嫁婦女戒　十二 曾嫁。已經事 人。斯堪
X42n0735_p0464b04║   能持戒。故佛聽許。年不滿者。志未成立。既不離過。制
X42n0735_p0464b05║   不聽度。別 緣具 五 。一 年減十二 婦女。二 知減十二 。三
X42n0735_p0464b06║   為受具 。四作和上。五 羯磨竟。餘相同前 。然母經第八
X42n0735_p0464b07║   云 。若女人十歲。已有夫主 者。度令出家。受沙彌尼戒
X42n0735_p0464b08║   滿二 年。後得與受式叉摩尼戒。須滿二 歲。後得受具
X42n0735_p0464b09║   足戒。是名二 歲相應法。
X42n0735_p0464b10║   次度曾嫁百遮婦女戒　釋制 意等同前 。此中亦應
X42n0735_p0464b11║   具 明。四戒且略。出初 後中二 義同。亦可前 制 二 十減
X42n0735_p0464b12║   年不得。今為曾嫁。開減年受竟。謂餘遮亦同曾嫁。為
X42n0735_p0464b13║   此故有初 後兩戒。中間兩戒起過。由能授人。非關所
X42n0735_p0464b14║   為。故不得有乘因起過。豈得言道。已曾嫁故。不須學
X42n0735_p0464b15║   戒。不示六 法名字。
X42n0735_p0464b16║   次度婬女戒　躭欲女人雖非正障。度受具 已。為人
X42n0735_p0464b17║   嗤哭。此還醜累不輕。要須深藏遠送。故違招譏。聖制
X42n0735_p0464b18║   提罪。別 緣具 五 。一 是婬女。二 知是。三為受具 戒竟。四
X42n0735_p0464b19║   是和上。五 不深藏遠送。
X42n0735_p0464b20║   次不以 二 法攝受弟子戒　凡具 二 法相攝養者。始
X42n0735_p0464b21║   成師訓。相利 之 道。其二 法者。濟給衣食。免其形苦。誨
X42n0735_p0464b22║   以 教法。開曉心神。今虧二 法。形心不安。致令弟子不
X42n0735_p0464b23║   能進行。此則 患累事 深。故須聖制 。別 緣具 五 。一 是清
X42n0735_p0464b24║   淨尼甄。去破戒舉擯等不犯。二 恒隨和上除離去不
X42n0735_p0464c01║   犯。三和上有法及衣食。四無因緣。或以 此故。致有二
X42n0735_p0464c02║   難。五 不以 二 法攝受。即便 是犯。
X42n0735_p0464c03║   次不二 歲隨和上戒　新受戒人未有閑曉。每應諮
X42n0735_p0464c04║   稟。以 成己益。輙離師去不蒙訓導。闕於進修 。故須聖
X42n0735_p0464c05║   制 。別 緣具 六 。一 是和上。二 清淨有德堪能攝受。三師
X42n0735_p0464c06║   不聽去。四未滿六 夏依。五 分理須如是。今言二 歲者。
X42n0735_p0464c07║   文誤故爾。五 無因緣。謂由此住 有二 難生。六 離去便
X42n0735_p0464c08║   犯。
X42n0735_p0464c09║   次不乞畜眾度人戒第一 百三十　人不自知。非分
X42n0735_p0464c10║   自處。須僧 籌量有德無德。今僧 不聽。輙度起過。事 多
X42n0735_p0464c11║   輕損。故制 提罪。別 緣具 四。一 增不聽。二 為受具 。三作
X42n0735_p0464c12║   和上。四羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟。結罪者略也。
X42n0735_p0464c13║   緣中文三。一 無德度人不知教授起過。二 時諸下呵
X42n0735_p0464c14║   三告諸比丘尼下制 乞畜。眾遣僧 籌量有德者聽。無
X42n0735_p0464c15║   德者制 。問無德乞者。謂羯磨成不。古舊釋云 。無德度
X42n0735_p0464c16║   人。別 可有罪。作法成就。若爾無德教授亦應成就。解
X42n0735_p0464c17║   云 。教師無德。全 無教授尼義。故不成差。無德和上令
X42n0735_p0464c18║   前 得戒。故所以 成。此解不然。定法成不。如上明說。
X42n0735_p0464c19║   次未滿十二 夏度人戒　年夏小者。行德未圓。志既
X42n0735_p0464c20║   不立。豈成師訓。要須年夏滿足。解行具 備 。堪能攝受。
X42n0735_p0464c21║   故所以 聽。別 緣具 四。一 夏未滿。二 為受具 。三作和上。
X42n0735_p0464c22║   四羯磨竟。男女受戒。學無學異。兩眾和上亦有差別
X42n0735_p0464c23║   故。十誦。諸尼欲共諸比丘等。便 言汝等五 歲。不依止
X42n0735_p0464c24║   他十歲畜弟子。我等亦爾。有何 差別 。諸比丘白佛。佛
X42n0735_p0465a01║   言。從今已去。尼滿六 歲不依止他。滿十二 歲。得畜眾。
X42n0735_p0465a02║   次無德度人戒　自行不立。何 能濟人。彼我俱 損。故
X42n0735_p0465a03║   所以 制 。別 緣具 四。一 無德。二 為受具 。三作和上。四羯
X42n0735_p0465a04║   磨竟。此戒即是簡愚取智。次前 戒簡小取大。不以 二
X42n0735_p0465a05║   事 攝受。簡無行取有行。尼為過損多。故並 獲提愆。僧
X42n0735_p0465a06║   即損徵但 犯小罪。
X42n0735_p0465a07║   次不聽度人謗僧 戒　不量無德。非理謗僧 。惱眾自
X42n0735_p0465a08║   傷 。故所以 制 。別 緣具 四。一 實無德。二 僧 不聽。三非理
X42n0735_p0465a09║   謗。四言了 犯。問所以 不諫者。答自知無德。非分謗僧 。
X42n0735_p0465a10║   無有傍倚。故不須諫。
X42n0735_p0465a11║   次父母夫主 不聽輙度人戒　既有所屬。不合出家
X42n0735_p0465a12║   輙與受具 。為他牽捉。此則 醜累僧 徒。不得清顯。情過
X42n0735_p0465a13║   不輕。故須聖制 。別 緣具 四。一 有所屬。二 為受具 。三作
X42n0735_p0465a14║   和上。四羯磨竟。
X42n0735_p0465a15║   次度與童相敬愛憙嗔戒　直爾躭欲。尚穢道門。況
X42n0735_p0465a16║   與男子相愛。而能進業。又以 憙瞋自惱惱彼。過損不
X42n0735_p0465a17║   輕。故須合制 。別 緣具 五 。一 是躭欲憙嗔者。二 知是。三
X42n0735_p0465a18║   為受具 。四作和上。五 羯磨竟。
X42n0735_p0465a19║   次不與學戒　尼受具 足戒學戒滿足。專心希具 。及
X42n0735_p0465a20║   貪供 養。不為時受。此則 不成師訓攝受之 方。過狀不
X42n0735_p0465a21║   輕。故須聖制 。別 緣具 五 。一 學戒清淨滿二 歲。二 僧 衣
X42n0735_p0465a22║   緣具 。三是和上。四無因緣。五 不為受。
X42n0735_p0465a23║   次取他衣不為受具 戒　前 制 和上。此是依止師。先
X42n0735_p0465a24║   取他衣。許為受具 。今不為受違要故提。別 緣具 五 。一
X42n0735_p0465b01║   學戒清淨滿二 年。二 取衣許為和上。三僧 衣緣備 。四
X42n0735_p0465b02║   無因緣須不為受。
X42n0735_p0465b03║   次多度弟子戒　凡度弟子。須知教授之 方。既不教
X42n0735_p0465b04║   授。隨緣壞行故作限約年度。一 人縱貪。故違聖制 提
X42n0735_p0465b05║   罪。別 緣具 五 。一 曾前 度人。二 未滿十二 月。三更度人。
X42n0735_p0465b06║   四作和上。五 三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者略
X42n0735_p0465b07║   無也。
X42n0735_p0465b08║   次作本法竟經宿往大僧 中受具 足戒　即日往者
X42n0735_p0465b09║   善心相續。經宿方詣。事 多留難。故制 不聽。經宿詣僧 。
X42n0735_p0465b10║   違即惱彼。聖制 提罪。別 緣具 四。一 曾作本法竟。二 不
X42n0735_p0465b11║   即日往。三無因緣。四不往經宿獲提。理約明相。文無
X42n0735_p0465b12║   者略。五 分。明相出和上提。餘師吉。母經第七云 。若比
X42n0735_p0465b13║   丘尼比丘尼。僧 中受具 足竟。即晝日大僧 中受具 足。
X42n0735_p0465b14║   不應夜來。
X42n0735_p0465b15║   次教授日不往聽戒第一 百三十　備 德之 人慈心
X42n0735_p0465b16║   誨導。理應聽受。諮稟未聞。今乃慢法。輕人不聽教誡。
X42n0735_p0465b17║   自失法益。故制 提罪。別 緣具 四。一 僧 所差。二 正教授
X42n0735_p0465b18║   三無因緣。四不往聽。
X42n0735_p0465b19║   次不半月請教授戒　尼須教授意如前 。今以 慢法
X42n0735_p0465b20║   輕人。不遵敬教既違元 受之 心。故制 提罪。別 緣具 四
X42n0735_p0465b21║   一 二 部僧 滿下至五 人。二 請教授時。謂十四十五 十
X42n0735_p0465b22║   六 。僧 說戒時。三無因緣。四不差往犯。戒本三句。一 人。
X42n0735_p0465b23║   二 立法。三若不下違教結罪。其釋相中。此及自恣不
X42n0735_p0465b24║   解結罪句。但 解前 二 。釋初 可知。解第二 立法句中。文
X42n0735_p0465c01║   分為二 。第一 滿和無病廣教授法。第二 若比丘僧 病
X42n0735_p0465c02║   已下減別 多病。問訊法前 文有四。第一 尼眾差往。第
X42n0735_p0465c03║   二 彼當法大僧 中下請教授法。第三彼既屬授下問
X42n0735_p0465c04║   取不尅期往法。第四若比丘尼聞下迎送供 養法。初
X42n0735_p0465c05║   文有三。一 舉聖制 。故言世 尊有如是教等。第二 而彼
X42n0735_p0465c06║   下制 差之 緣。第三佛言下正制 作法。差往此中復二 。
X42n0735_p0465c07║   初 爾差法。次明正差。正差復二 。一 羯磨差使。二 口為
X42n0735_p0465c08║   差伴 。次第二 請教授法。文中亦三。一 別 請詞。次聞屬
X42n0735_p0465c09║   授。三簡所屬之 人。餘文可知。母經第七云 。若十五 日
X42n0735_p0465c10║   比丘尼。就大僧 中。受戒僧 集時。即乞教誡。更不須後
X42n0735_p0465c11║   時來乞。
X42n0735_p0465c12║   次不詣大僧 自恣戒　制 意如前 。又以 受戒。既由比
X42n0735_p0465c13║   丘。懺悔除愆。亦須仰藉。故仗大僧 垂慈誨示。令行無
X42n0735_p0465c14║   違。業累消滅。別 緣具 四。一 安居竟。二 兩眾俱 滿和合
X42n0735_p0465c15║   無病。三無因緣。四不差往犯。戒本三句。一 人。二 立法
X42n0735_p0465c16║   三結罪。釋中初 句可知。第二 法文二 。初 廣自恣法。二
X42n0735_p0465c17║   滅減別 多病。問訊法前 中文三。初 明差法。文中復三。
X42n0735_p0465c18║   如前 戒說。第二 往至下對。僧 自恣法。大僧 總須盡集
X42n0735_p0465c19║   不容乖 別 。初 列 威儀 。二 正自恣。止恣五 句。一 舉尼眾
X42n0735_p0465c20║   安居竟。正是自恣時。第二 又舉大僧 安竟。所以 須舉
X42n0735_p0465c21║   二 部僧 者。以 尼要對二 部恣故。三比丘尼僧 下正明
X42n0735_p0465c22║   縱宣己過請舉見聞疑罪。四大德下仰求尊眾垂慈
X42n0735_p0465c23║   誨示。第五 我若見下彰己識過誨除以 成晈潔之 行
X42n0735_p0465c24║   第三彼即下辨尼當部自恣時節。若不疲倦。同日無
X42n0735_p0466a01║   過。自恣之 法。一 同大僧 。法式儀 軌。具 在下文。其恣五
X42n0735_p0466a02║   德。還須差向往大僧 中者。以 此或承僧 命。舉尼罪故。
X42n0735_p0466a03║   問教授何 以 開屬一 人自恣要須對眾自說解教誡。
X42n0735_p0466a04║   真欲請說。法師不假。對眾開聽。屬授自恣。同此舉罪。
X42n0735_p0466a05║   不備 自非。對眾陳修 。見聞無由得具 。次問訊可知。若
X42n0735_p0466a06║   僧 不滿。及多病者。尼僧 須作一 部恣法。
X42n0735_p0466a07║   次不依大僧 安居戒　制 意如前 。又以 安居。正時須
X42n0735_p0466a08║   依明德。隨有疑滯。諮決造修 。今乃不依大僧 。失於法
X42n0735_p0466a09║   利 。抱暗自俱 。故制 提罪。別 緣具 四。一 在無比丘處。二
X42n0735_p0466a10║   作不依意。三無因緣。四結安竟犯。五 分十二 。雖依比
X42n0735_p0466a11║   丘眾。而無教誡者吉羅。若安居中比丘眾移去死亡
X42n0735_p0466a12║   罷道。若為強力 所制 。為若病皆不犯。
X42n0735_p0466a13║   次突入 大僧 寺戒　僧 寺尊居。不可輕爾。往來入 出。
X42n0735_p0466a14║   須有諮量。不白入 者。容生染患。憙相觸惱。故所以 制 。
X42n0735_p0466a15║   別 緣具 四。一 有比丘伽 藍。二 不白。三無因緣。四入 門
X42n0735_p0466a16║   犯。
X42n0735_p0466a17║   次罵比丘戒　大僧 上尊。是其師位 。理應祇奉。不失
X42n0735_p0466a18║   敬儀 。如何 反以 惡言呵罵。慢法輕人。違敬故制 。別 緣
X42n0735_p0466a19║   具 四。一 大比丘。二 以 惡言呵罵。三在間內。四言詞了 。
X42n0735_p0466a20║   上尊罵下惱徵故輕。
X42n0735_p0466a21║   次罵尼眾戒　夫眾僧 者。尊貴可重。先顯佛法。利 益
X42n0735_p0466a22║   無邊。今乃因諍起嗔。輕罵大眾。自壞惱僧 。故制 提罪。
X42n0735_p0466a23║   別 緣具 五 。一 是尼眾除別 人不犯此戒。二 因諍嗔忿。
X42n0735_p0466a24║   三惡言敬罵。四在聞內。五 言了 犯然。尼罵別 尼。及眾
X42n0735_p0466b01║   俱 犯提罪。若其罵僧 。別 人失敬師儀 提罪。若罵僧 眾
X42n0735_p0466b02║   異眾義稀。獲輕。若爾大僧 同眾。應結重愆。何 以 罵眾。
X42n0735_p0466b03║   亦得告罵罪。答大僧 敬眾稀故吉羅。女人少智罵數
X42n0735_p0466b04║   故重。
X42n0735_p0466b05║   次不白眾僧 使男子破癕戒　男女形殊。恒須遠離。
X42n0735_p0466b06║   輙破身癰。恐生染習。此則 敗損不輕。故須聖制 。別 緣
X42n0735_p0466b07║   具 五 。一 身有瘡癰。二 使男子。三無染心。若有染心不
X42n0735_p0466b08║   犯此戒。四不白大眾及餘人。五 隨下手刀 一 一 提罪。
X42n0735_p0466b09║   次背請戒　制 意具 緣。同大僧 說。然古舊釋云 。尼背
X42n0735_p0466b10║   請足食。合制 一 戒。大僧 離制 此。謂離合不同大僧 。異
X42n0735_p0466b11║   多同少者。少者咸有病開。異多有三。一 背請有施衣
X42n0735_p0466b12║   開之 食即無。二 背請無餘法開足食即有。三背請要
X42n0735_p0466b13║   背正請受正請犯。非正不犯。足食足竟。正非正俱 犯。
X42n0735_p0466b14║   有斯別 狀。故分二 戒。尼同多異少。異少者。背請有施
X42n0735_p0466b15║   衣開足。食便 無據。是應離。同多有三。一 並 有病緣開。
X42n0735_p0466b16║   二 俱 無餘法開。三俱 食正方犯。同多故合。問罪以 尼
X42n0735_p0466b17║   無餘法。解女人不食九日。命終堪耐。飢苦故無餘開。
X42n0735_p0466b18║   丈 夫不食。七日命盡。不堪飢苦。故開餘法。今解不然。
X42n0735_p0466b19║   尼以 開不重開。故無法餘。如比丘足已更食。正非正
X42n0735_p0466b20║   俱 犯。若不開作餘法。教急難恒。論尼足竟。更食五 正
X42n0735_p0466b21║   始犯。不正不犯。已開食不正說。何 須更開餘法。作此
X42n0735_p0466b22║   解者。非關七日不死不開。又解尼有餘法。如見大僧
X42n0735_p0466b23║   不起云 。大德。我不作餘食。法食既不作法。開使不起
X42n0735_p0466b24║   不犯。故知作者須起。不起即犯。又五 分。足食勸 足。並
X42n0735_p0466c01║   是同戒。王至尼法中直列 。戒本以 此。故知其義即通。
X42n0735_p0466c02║   文對大僧 。設法儀 軌。論其義旨。亦須該尼。不得見戒
X42n0735_p0466c03║   不同。即言餘法亦隔。又尼二 戒合者。直為俱 貪。正犯
X42n0735_p0466c04║   不勞 。更以 餘義解釋。戒本三句。一 人。二 舉緣。先受請
X42n0735_p0466c05║   者。背請緣。次若足食已犯足緣三後食下雙結兩罪。
X42n0735_p0466c06║   又戒本廣釋。並 論兩罪。緣起之 中。直論背請。亦可緣
X42n0735_p0466c07║   中受節食者。背請方詣。居士家食。即是足食。不犯中
X42n0735_p0466c08║   有。五 句。初 三五 句開背。二 四兩句開足。
X42n0735_p0466c09║   次家慳生嫉妬戒　師得供 養。彌應助 喜。友以 如心。
X42n0735_p0466c10║   輕言於汝。此則 堅惜他心。
X42n0735_p0466c11║   次家慳生嫉妬戒　物輕慢於師。垢障處深。故制 提
X42n0735_p0466c12║   罪。別 緣具 四。一 施主 好心供 養於師。二 內生嫉妬。三
X42n0735_p0466c13║   發言汝。四言彰了 了 。
X42n0735_p0466c14║   次以 香塗身戒第一 百五 十　出家理應棄捨。飾好
X42n0735_p0466c15║   觀身。不淨是其所應。反以 香塗。令身光 潔。躭著放逸。
X42n0735_p0466c16║   患深故制 。別 緣具 三。一 是香澤。二 無病。三隨塗結犯。
X42n0735_p0466c17║   次胡麻澤塗身　如前 。
X42n0735_p0466c18║   次使比丘尼塗身戒　次下教人。總有五 戒。一 戒落
X42n0735_p0466c19║   後。次第有四。若就教人業同。應云 一 戒。戒云 。若比丘
X42n0735_p0466c20║   尼使女人塗身。波逸提。或就自作戒中。合制 亦得。戒
X42n0735_p0466c21║   云 。若比丘尼以 香塗身。自塗教女人塗提。或就所用
X42n0735_p0466c22║   物殊。應立二 戒。一 香塗身。二 澤塗。並 通自作教人。如
X42n0735_p0466c23║   掘地壞生。義亦同足。今隨境別 。乃立多戒。
X42n0735_p0466c24║   次使式叉塗身　次使沙彌尼塗身　次使白衣女
X42n0735_p0467a01║   塗身　次著貯跨衣出家威儀 。眾生物善。以 衣貯跨。
X42n0735_p0467a02║   反增惡習。既非道儀 。故制 提罪。
X42n0735_p0467a03║   次畜著婦女嚴身。具 畜俗 嚴。具 多生染習障道之 源。
X42n0735_p0467a04║   故須聖制 。
X42n0735_p0467a05║   次著草屣擎蓋戒　出家入 道謙己為懷捨。俗 趣求
X42n0735_p0467a06║   須除慠逸。今著革屣持蓋而行。長慢招譏。制 之 不許。
X42n0735_p0467a07║   別 緣具 四。一 著革屣持蓋。二 在道行除寺內。三無因
X42n0735_p0467a08║   緣除病強力 二 難不犯。四隨越界犯。
X42n0735_p0467a09║   次乘乘戒　出家理應。修 慈濟物。今輙乘乘苦惱。前
X42n0735_p0467a10║   境動 越威儀 招譏損道。由斯過故制 。與提愆。僧 祇第
X42n0735_p0467a11║   三十九云 。若者老羸病。若樂人不能行。得載牸牛車。
X42n0735_p0467a12║   及雌馬雌馳。若病不覺雌雄。無罪。比丘反說。得越毗
X42n0735_p0467a13║   尼罪。
X42n0735_p0467a14║   次不著僧 祇支戒一 百六 十　女身不覆醜相外彰。
X42n0735_p0467a15║   又生他染。招致譏過。四緣成犯。一 有僧 祇支。二 不著。
X42n0735_p0467a16║   三無因緣。四入 村犯。
X42n0735_p0467a17║   次夜入 出白衣家不白主 人戒　夜暮入 出。多有姧
X42n0735_p0467a18║   非。迹同賊師。清濁難了 。此二 戒合制 。緣中。彰入 而還
X42n0735_p0467a19║   出。戒本制 入 。廣解及開雙明。入 出入 出具 五 緣。一 夜
X42n0735_p0467a20║   分。二 白衣舍。三無三寶請喚等緣。四不語主 人。五 入
X42n0735_p0467a21║   門犯。問此與非時戒有何 差別 。答以 縱屬來不犯。非
X42n0735_p0467a22║   時為不語。主 人即犯。夜入 若不屬來犯。非時罪語舍
X42n0735_p0467a23║   主 。故不犯。夜入 若屬授來及語舍主 。二 過俱 無。若不
X42n0735_p0467a24║   屬來。復不語舍主 。並 犯兩罪。以 此故知。二 罪緣別 。出
X42n0735_p0467b01║   具 五 緣。一 夜分。二 先在白衣家。三無三寶二 難等緣。
X42n0735_p0467b02║   四不語主 人。五 出門便 犯。
X42n0735_p0467b03║   次向暮開僧 伽 藍門戒　暮輙開門。憙增姧盜。入 出
X42n0735_p0467b04║   無節。豈護眾儀 。別 緣具 五 。一 向暮。二 藍門已開。三不
X42n0735_p0467b05║   屬授。四無因緣。五 開出便 犯。
X42n0735_p0467b06║   次日沒開僧 伽 藍門戒　前 戒日猶未沒。故稱向暮。
X42n0735_p0467b07║   此戒要日沒後開。有此差別 。釋義同前 。唯以 日沒為
X42n0735_p0467b08║   異。
X42n0735_p0467b09║   次不安居戒　聖制 安居。為防囂動 。今還遊散。豈得
X42n0735_p0467b10║   無事 。又是正時。妨修 道業。招致譏醜。故制 提愆。別 緣
X42n0735_p0467b11║   具 三。一 是後安居日。二 不結。三過後安日。問居結安
X42n0735_p0467b12║   居有其前 後。所以 違前 。獲吉過後犯提。答雖不結前 。
X42n0735_p0467b13║   猶可結後。以 有後結。但 犯吉羅。若不結後。更無結法。
X42n0735_p0467b14║   情過是重。故得逸提。爾者破前 猶得結後。可獲吉羅。
X42n0735_p0467b15║   破後更無結法。應得提罪。如何 兩破並 獲吉羅。前 後
X42n0735_p0467b16║   不安。罪有輕重。解結有時。限違有重輕。破無分齊。一
X42n0735_p0467b17║   種吉罪。
X42n0735_p0467b18║   次度大小。便 常漏人戒法　眾理應清潔。先顯帶病
X42n0735_p0467b19║   入 道。不應僧 儀 。別 緣具 五 。一 病。二 知。三為受具 。四作
X42n0735_p0467b20║   和上。五 三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。
X42n0735_p0467b21║   次度二 形人戒　身有兩形。不堪進道。既不得戒。制
X42n0735_p0467b22║   以 提愆。
X42n0735_p0467b23║   次度二 道合人戒　次度負債 病人比。此亦招譏不
X42n0735_p0467b24║   輕。二 戒合制 。
X42n0735_p0467c01║   次誦呪為活命戒　前 戒為棄捨正典 。不為活命。此
X42n0735_p0467c02║   為活命。以 此為異。別 緣具 四。一 世 俗 呪術。二 誦習為
X42n0735_p0467c03║   活命。三無因緣。四言詞了 。
X42n0735_p0467c04║   次以 世 俗 伎 術教授自衣戒一 百七十　前 戒誦習
X42n0735_p0467c05║   呪術。為自活命。此以 陰陽吉凶 教授白衣。又前 自誦
X42n0735_p0467c06║   戒。亦為活病等四種事 。開此教授。白衣全 無此開。別
X42n0735_p0467c07║   緣具 三。一 陰陽吉凶 等事 。二 教授白衣。三言詞了 了 。
X42n0735_p0467c08║   緣中先教。不應謂向日月等。次又言已下教其所應。
X42n0735_p0467c09║   戒本三句。一 人。二 教授白衣。三結罪。釋中初 句可知。
X42n0735_p0467c10║   第二 句中文分為四。初 舉緣中教不應作文。故日伎
X42n0735_p0467c11║   術者如上說。二 若欲說下列 如來塔等。不應向之 。舉
X42n0735_p0467c12║   是顯反。非前 第一 三。又言今日下舉前 教授中應作
X42n0735_p0467c13║   之 文。四應語言下舉是顯非。反前 所應。次彼比丘尼
X42n0735_p0467c14║   下解結罪句。
X42n0735_p0467c15║   次被擯不去戒　行不自立。損及自他。既被擯治。理
X42n0735_p0467c16║   祗僧 命。而故不去違法。惱僧 情過不輕。制 以 提罪。餘
X42n0735_p0467c17║   六 羯磨。治人在寺。不遣離處。故無不去之 罪。唯此擯
X42n0735_p0467c18║   法。遣出本處。故違不去。制 與提罪。別 緣具 四。一 被擯
X42n0735_p0467c19║   活。二 不下意求解。三無因緣。四作意不去。或可須經
X42n0735_p0467c20║   明相。文無者略。
X42n0735_p0467c21║   次輙問大僧 義戒　僧 是上尊。理難輕觸。凡有問決。
X42n0735_p0467c22║   要先諮白。不啟輙問。慢法輕人。又失敬儀 。制 以 提罪
X42n0735_p0467c23║   別 緣具 五 。一 是大僧 。二 先不求聽。三非常聽問之 次
X42n0735_p0467c24║   或親友或彼從此受等。四問義除戲笑等。五 言彰了
X42n0735_p0468a01║   了 。不犯中。若彼從此受者。謂此常從比丘受法。若二
X42n0735_p0468a02║   人俱 從受法以 是同習故。若彼問此答者。謂同習人
X42n0735_p0468a03║   彼此問答。若六 誦者。謂同誦部卷。此等並 輙罪。
X42n0735_p0468a04║   次身業惱戒　釋義同前 。口惱唯以 身為別 。
X42n0735_p0468a05║   次在僧 寺造塔戒　僧 尼位 別 。居止亦殊。交雜往來
X42n0735_p0468a06║   手相觸惱。又令容僧 不知。致敬乖 禮。以 此情過。故制
X42n0735_p0468a07║   提愆。別 緣具 四。一 有比丘伽 藍。二 知有。三造尼塔。四
X42n0735_p0468a08║   隨用博等一 一 提愆。遮義永故。不待竟犯。
X42n0735_p0468a09║   次百歲尼不禮新受戒　比丘戒僧 是上尊由敬得
X42n0735_p0468a10║   戒。今不設禮特[虛*予]受心。別 緣具 四。一 是比丘。二 知是。
X42n0735_p0468a11║   三無病。四不起迎禮。祇云 。尼入 僧 寺。應頭面著地。一
X42n0735_p0468a12║   一 禮。一 切比丘足。若老病不堪者。應隨力 多少禮。不
X42n0735_p0468a13║   遍者得總禮。應言我尼某甲。頭面禮一 切僧 足僧 至
X42n0735_p0468a14║   尼寺。尼敬亦然。五 分。尼見比丘。不起不禮不請。坐者
X42n0735_p0468a15║   皆提。
X42n0735_p0468a16║   次搖身趍行戒　威儀 容止。事 須合法。內自肅清。外
X42n0735_p0468a17║   生物善。今乃搖身趍行。相同鄙染。損壞不輕。故須聖
X42n0735_p0468a18║   制 。
X42n0735_p0468a19║   次作婦女莊嚴香塗身戒　出家進行。須絕耶心。忽
X42n0735_p0468a20║   作婦女莊嚴。香塗身者。此失宗敬之 心。招譏損道。汙
X42n0735_p0468a21║   辱不經。故制 提罪。
X42n0735_p0468a22║   次使外道女塗摩身戒　釋義如前 。
X42n0735_p0468a23║   ●次八 提舍尼。　初 戒乞蘇者。離俗 進修 。須異凡品。
X42n0735_p0468a24║   蘇是上味。乞增貪求。內闕貞廉。外[虛*予]信 意。為過不輕。
X42n0735_p0468b01║   故須聖制 。別 緣具 五 。一 從他乞蘇。二 自為己。三者無
X42n0735_p0468b02║   病。四受得。五 咽咽成犯。下七義同。事 別 為異。戒本四
X42n0735_p0468b03║   句。一 人。二 除病。三乞蘇而食。四結罪。釋相可解。　上
X42n0735_p0468b04║   四比丘吉者。蘇等資微。稀故吉罪。下四提者。丈 夫憙
X42n0735_p0468b05║   乞。故獲提愆。若望尼說。前 數後諱。並 得可呵。
X42n0735_p0468b06║   ●次眾學戒法。　與僧 同。為離繁文。不能重舉。尼七
X42n0735_p0468b07║   滅諍。攝在提中。不合重明。故亦不舉。上來尼眾止持
X42n0735_p0468b08║   竟。
X42n0735_p0468b09║   四分律開宗記卷第五 末